相应部35相应234经/优陀夷经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，阿难尊者与优陀夷尊者住在拘睒弥的瞿师罗园，有一天傍晚，优陀夷尊者静坐禅修完毕后，就来到阿难尊者的住处，他与阿难尊者互相问候后，就在一旁坐下，优陀夷尊者对阿难尊者说：“阿难学友！世尊用种种的说法方式为我们讲述、开显、阐述、说明：「我们的物质身体不是永恒不变、永远存在的我。」，世尊也同样的教导、告知我们，为我们解说、解析、阐明：「我们的「识」也不是永恒不变、永远存在的我。」。阿难学友，是这样的吗（「识」就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章）？”

阿难尊者回答：“优陀夷学友！世尊确实反复慈悲的教导我们：「物质身体不是永恒不变、永远存在的我；「识」也不是永恒不变、永远存在的我」。

优陀夷学友！以眼睛看见物质事物为前提条件，就会生起「眼识」，也就是当眼睛看见物质事物的时候，就会分别、区别各个物质事物的不同、有无、大小、形状、存在与否等等特性，这种眼睛分别、区别各个物质事物的不同、有无、大小、形状、存在与否等等特性的能力就叫做「眼识」。

优陀夷学友！如果生起「眼识」的所有原因与条件都灭没、消失了，也即是眼睛没有看见物质事物，那么「眼识」还会生起吗？”

优陀夷尊者回答：“阿难学友！既然眼睛没有看见物质事物，连生起「眼识」的原因与条件都不满足，怎么可能会生起「眼识」呢？阿难学友！在你说的那种情况下「眼识」是不会生起的。”

阿难尊者继续说到：“优陀夷学友！同样的道理，以耳朵听到声音为前提条件，就会生起「耳识」，也就是当耳朵听到声音的时候，就会分别、区别各个声音的不同、大小、远近、高低、存在与否等等特性，这种耳朵分别、区别各个声音的不同、大小、远近、高低、存在与否等等特性的能力就叫做「耳识」。如果生起「耳识」的所有原因与条件都灭没、消失了，也即是耳朵没有听到声音，那么「耳识」还会生起吗？

以鼻子闻到气味为前提条件，就会生起「鼻识」，也就是当鼻子闻到气味的时候，就会分别、区别各个气味的不同、香臭、浓淡、腥臊、存在与否等等特性，这种鼻子分别、区别各个气味的不同、香臭、浓淡、腥臊、存在与否等等特性的能力就叫做「鼻识」。如果生起「鼻识」的所有原因与条件都灭没、消失了，也即是鼻子没有闻到气味，那么「鼻识」还会生起吗？

以舌头尝到味道为前提条件，就会生起「舌识」，也就是当舌头尝到味道的时候，就会分别、区别各个味道的不同、苦甜、酸咸、鲜辣、存在与否等等特性，这种舌头分别、区别各个味道的不同、苦甜、酸咸、鲜辣、存在与否等等特性的能力就叫做「舌识」。如果生起「舌识」的所有原因与条件都灭没、消失了，也即是舌头没有尝到味道，那么「舌识」还会生起吗？

以身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）为前提条件，就会生起「身识」，也就是当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉的时候，就会分别、区别各个触觉、环境变化感觉的不同、细滑、柔嫩、冷热、舒适、存在与否等等特性，这种身体分别、区别各个触觉、环境变化感觉的不同、细滑、柔嫩、冷热、舒适、存在与否等等特性的能力就叫做「身识」。如果生起「身识」的所有原因与条件都灭没、消失了，也即是身体没有触摸感觉到触觉，没有领纳到环境变化感觉，那么「身识」还会生起吗？

以内心想到见解、思想、念想为前提条件，就会生起「意识」，也就是当内心想到见解、思想、念想的时候，就会分别、区别各个见解、思想、念想的不同、喜厌、善恶、美丑、存在与否等等特性，这种内心分别、区别各个见解、思想、念想的不同、喜厌、善恶、美丑、存在与否等等特性的能力就叫做「意识」。如果生起「意识」的所有原因与条件都灭没、消失了，也即是内心没有想到见解、思想、念想，那么「意识」还会生起吗？”

优陀夷尊者回答：“阿难学友！既然耳朵没有听到声音，连生起「耳识」的原因与条件都不满足，怎么可能会生起「耳识」呢？

既然鼻子没有闻到气味，连生起「鼻识」的原因与条件都不满足，怎么可能会生起「鼻识」呢？

既然舌头没有尝到味道，连生起「舌识」的原因与条件都不满足，怎么可能会生起「舌识」呢？

既然身体没有触摸感觉到触觉，没有领纳到环境变化感觉，连生起「身识」的原因与条件都不满足，怎么可能会生起「身识」呢？

既然内心没有想到见解、思想、念想，连生起「意识」的原因与条件都不满足，怎么可能会生起「意识」呢？

阿难学友！在你说的那种情况下「耳识」、「鼻识」「舌识」、「身识」、「意识」是不会生起的。”

阿难尊者说：“优陀夷学友，眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。以眼睛与物质事物作为原因与条件生起的「眼识」，以耳朵与声音作为原因与条件生起的「耳识」，以鼻子与气味作为原因与条件生起的「鼻识」，以舌头与味道作为原因与条件生起的「舌识」，以身体与触觉、环境变化感觉作为原因与条件生起的「身识」，以内心与见解、思想、念想作为原因与条件生起的「意识」，也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。

眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心是会生病、衰老、丧失功能的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想是会消退、灭没、消失的。

优陀夷学友，由此就能够明白世尊所说法语：「物质身体不是永恒不变、永远存在的我；「识」也不是永恒不变、永远存在的我」的法理了。

优陀夷学友，就如同有一个男子，他为了获得坚固粗壮的木材，就拿着斧头到森林里到处寻找，他看见有一颗长的高大、粗壮的芭蕉树，就欣喜若狂的立刻用斧头砍伐芭蕉树，他为了获得坚固的树心，就小心翼翼的用斧头一层一层的剥掉芭蕉树的茎皮，可是当他忙活了很长时间后，才发现当他剥掉层层的芭蕉树茎皮后，却没有找到他需要的坚固粗壮的树心木材，甚至于他连坚固的树皮都没有找到，芭蕉树哪里有什么坚固粗壮的树心呢？他不过是白忙活了这么长时间，同样的道理，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心是会生病、衰老、丧失功能的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想是会消退、灭没、消失的。世间人或众生由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想生起贪欲、渴爱，由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，沉迷在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想之中，执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想。

然而这些让世间人或众生生起贪欲、渴爱，生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，沉迷其中，执着和挂念的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想却如同芭蕉树没有坚固粗壮的树心木材一样，是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。世间人或众生忙活了一生，最终他们在临死的时候就会明白：「原来我出生的时候是空手而来的，我死亡的时候也将空手而去；原来世间没有一样东西是我自己的，原来我辛苦忙碌一生获得的这些财物、物品等等的一切都无法永远的拥有；我一旦死去，我之前拥有的一切都将属于别人。我是会生病、衰老、死亡的，连我自己都无法青春永驻、长生不死的，那我为什么要对眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想生起贪欲、渴爱呢？那我为什么要对眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想呢？那我为什么要沉迷在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想之中呢？那我为什么要执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想呢？我是多么的愚痴呀，把不是我的东西当成是我能够永远拥有的东西，为了这些不是我的东西产生出无数的烦恼和痛苦。」

优陀夷学友，你要经常这样的去观想：「眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识不是永恒不变、永远存在的我，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识不是我能够永远拥有的事物；物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想不是永恒不变、永远存在的我，物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、思想、见解、念想不是我能够永远拥有的事物。」。优陀夷学友当你经常这样的观想，你就会逐渐的放下对世间一切事物的执着和挂念，当你不执着和挂念世间的任何事物的时候，你的内心就不会被世间任何的事物扰动、污染、影响，你就不会因为世间任何的事物胡思乱想、胡作非为，你的内心就能保持清净安宁。当你的内心不被世间任何的事物扰动、污染、影响生起念想的时候，你的烦恼、痛苦、执着、挂念也就灭尽了，这时的你就即刻进入了没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界。这个时候的你早就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」实际上，当你进入涅槃境界的时候，既然连念想都不会生起，那么连「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」这个念想也不会生起，不会生起「是否已经解脱」，「是否还会生死轮回」，「是否还会出生在世间」等等的念想，任何的念想都不会生起。”

舍利弗尊者说法后，优陀夷尊者虔诚恭敬的顶礼舍利弗尊者，随喜赞叹舍利弗尊者说法的无量功德，并按着舍利弗尊者所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.35.234/(7) Udāyīsuttaṃ

　　 234. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca ānando āyasmā ca udāyī kosambiyaṃ viharanti ghositārāme. Atha kho āyasmā udāyī sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca–

　　 “Yatheva nu kho, āvuso ānanda, ayaṃ kāyo bhagavatā anekapariyāyena akkhāto vivaṭo pakāsito– ‘itipāyaṃ kāyo anattā’ti, sakkā evameva viññāṇaṃ pidaṃ ācikkhituṃ desetuṃ paññapetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ– ‘itipidaṃ viññāṇaṃ anattā’”ti?

　　 “Yatheva kho, āvuso udāyī, ayaṃ kāyo bhagavatā anekapariyāyena akkhāto vivaṭo pakāsito– ‘itipāyaṃ kāyo anattā’ti, sakkā evameva viññāṇaṃ pidaṃ ācikkhituṃ desetuṃ paññapetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ– ‘itipidaṃ viññāṇaṃ anattā’”ti.

　　 “Cakkhuñca, āvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇan”ti? “Evamāvuso”ti “Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo cakkhuviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesaṃ nirujjheyya. Api nu kho cakkhuviññāṇaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṃ vivaṭaṃ pakāsitaṃ– ‘itipidaṃ viññāṇaṃ anattā’”ti …pe….

　　 “Jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇan”ti? “Evamāvuso”ti. “Yo cāvuso, hetu yo ca paccayo jivhāviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesaṃ nirujjheyya, api nu kho jivhāviññāṇaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṃ vivaṭaṃ pakāsitaṃ– ‘itipidaṃ viññāṇaṃ anattā’”ti …pe….

　　 “Manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇan”ti? “Evamāvuso”ti. “Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo manoviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesaṃ nirujjheyya, api nu kho manoviññāṇaṃ paññāyethā”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṃ vivaṭaṃ pakāsitaṃ– ‘itipidaṃ viññāṇaṃ anattā’”ti.

　　 “Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ. Tamenaṃ mūle chindeyya mūle chetvā agge chindeyya; agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya. So tattha pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ! Evameva kho, āvuso, bhikkhu chasu phassāyatanesu nevattānaṃ na attaniyaṃ samanupassati. So evaṃ asamanupassanto na kiñci loke upādiyati. Anupādiyaṃ na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Sattamaṃ.