第三百五十三章 世间人无数的见解

33.(12).婆蹉氏相应

相应部33相应1经/色-无知经(婆蹉氏相应/蕴篇/如来记说)

相应部33相应2经/受-无知经(婆蹉氏相应/蕴篇/如来记说)

相应部33相应3经/想-无知经(婆蹉氏相应/蕴篇/如来记说)

相应部33相应4经/行-无知经(婆蹉氏相应/蕴篇/如来记说)

相应部33相应5经/识-无知经(婆蹉氏相应/蕴篇/如来记说)

相应部33相应51-54经/色-不理解等经四则(婆蹉氏相应/蕴篇/如来记说)

相应部33相应55经/识-不理解经(婆蹉氏相应/蕴篇/如来记说)


有个时候,佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园,有一天,有一个姓婆蹉的外教修行人,来到佛陀的住所,他与佛陀互相问候后,就在一旁坐下,这个姓婆蹉的修行人对佛陀说:“乔达摩(佛陀),为什么世间的人会生起这些见解呢?是什么见解呢?就是:「世间是永远存在的」,「世间无法永远存在」,「世间是有边界的」,「世间是无边无界的」,「生命就是身体,灵魂就是身体」,「生命与身体是不相同的,灵魂与身体是两个完全不相同的事物」,「生命与身体是一体的,是不可分割的,灵魂与身体是一体的,是不可分割的,生命与身体结合在一起才是真实的我,灵魂与身体结合在一起才是真实的我」,「如来死后还存在」,「如来死后就不存在了」,「如来死后既存在也不存在」,「如来死后既不存在也不是不存在」。”


佛陀说:“婆蹉!世间人不明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因是什么?不明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的消退、灭尽是什么(明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因、消退、灭尽就是明白缘起法,缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)?


不明白沉迷于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的滋味是什么?不明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的祸患是什么?不明白如何从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来?不明白从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法是什么(物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的滋味、祸患、解脱,从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法解释,见第二百六十六章)?不明白这些法理的世间人,他们就会生起:「世间是永远存在的」,「世间无法永远存在」,「世间是有边界的」,「世间是无边无界的」,「生命就是身体,灵魂就是身体」,「生命与身体是不相同的,灵魂与身体是两个完全不相同的事物」,「生命与身体是一体的,是不可分割的,灵魂与身体是一体的,是不可分割的,生命与身体结合在一起才是真实的我,灵魂与身体结合在一起才是真实的我」,「如来死后还存在」,「如来死后就不存在了」,「如来死后既存在也不存在」,「如来死后既不存在也不是不存在」,这些见解。


为什么呢?婆蹉!世间一切的事物是在一定的条件下生起、形成、存续、发展的,也会在一定的条件下衰败、灭亡、消失。满足条件就会生起、形成、出现,满足条件就会衰败、灭亡、消失,是缘生缘灭的,是随着各种条件变化的,如果认为世间的事物是真实存在的,那么当世间的事物衰败、灭尽、消失的时候,就会认为这样的见解是不正确的。如果认为世间的事物是虚假不真实的,那么当世间的事物形成、出现、存在的时候,就会认为这样的见解是不正确的。如果认为世间的事物是密不可分的,是一个整体的,那么当世间的一些事物分割、分离之后,还是可以独立的存在,还是可以独自拥有具备分割、分离之前的性质、属性、功用,就会认为这样的见解是不正确的。如果认为世间的事物是互不相干的,是各个不同的独立个体,那么当世间的一些事物分割、分离之后,就会灭亡、消失,无法独立的存在,这些事物在分割、分离后就没有了分割、分离之前的性质、属性、功用,就会认为这样的见解是不正确的。世间人的很多见解其实都是世间事物出现、发展、变化、衰败、灭尽的不同阶段而已,在世间事物特定不同的阶段这些见解有其正确性,可是当这些阶段发生变化、互相变换的时候,这些见解就不一定正确了,应该说这些见解只是在特定的条件下才是正确的,看待问题的角度是片面性的,不是全面性的。


婆蹉!世间的众生他们会贪爱、攀附、执着、挂念世间的事物,他们会被世间的事物束缚捆绑,这些贪爱、攀附、执着、挂念世间事物的众生,他们会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。


如果世间的众生,他们不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间的事物,他们就不会被世间的事物束缚捆绑,这些不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间事物的众生,他们就不会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们就不会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们就不会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。不执着和挂念这个在世间无法永远存在,无法真实不变的「我」,那么他们就不会产生烦恼和痛苦,他们明白:「生起、形成、显现就是痛苦的生起;衰败、灭尽、消失就是痛苦的灭除。」他们不会生起困惑、疑惑,因为他们明白念想的生起就是痛苦的生起,念想的灭尽就是痛苦的灭除。婆蹉!有这样的见解就是正确的见解。


婆蹉!如来的正法住于中道,认为世间的事物是在一定的条件下生起、形成、出现的,也是会在一定的条件下衰败、灭亡、消失的。世间的事物既不是真实存在的,也不是虚假不真实的,而是在一定的条件下生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失的。相应的条件出现了就会生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失。存在、不存在那只是世间事物发展中的某一个阶段而已。不可以固执的将发展的阶段认为是永远不变的规则。


婆蹉!已经受到如来教导的圣弟子们,应该这样去观想:当这个生起、存在了,则那个也会生起、存在;以这个的生起、存在为前提条件,就会有那个的生起、存在;当这个不存在了,则那个也会消失不见;以这个的灭尽、消失为前提条件,那个也会灭尽、消失。也就是:以「无明」为前提条件产生出「行」,以「行」为前提条件产生出「识」,以「识」为前提条件产生出「名色」,以「名色」为前提条件产生出「六处」,以「六处」为前提条件产生出「触」,以「触」为前提条件产生出「受」,以「受」为前提条件产生出「爱」,以「爱」为前提条件产生出「取」,以「取」为前提条件产生出「有」,以「有」为前提条件产生出「生」,这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程,世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦,受尽折磨和痛苦。


「无明」完全褪去、消除、灭尽的时候,「行」就灭除了。「行」灭尽了,「识」就灭除了。「识」灭尽了,「名色」就灭除了。「名色」灭尽了,「六处」就灭除了。「六处」灭尽了,「触」就灭除了。「触」灭尽了,「受」就灭除了。「受」灭尽了,「爱」就灭除了。「爱」灭尽了,「取」就灭除了。「取」灭尽了,「有」就灭除了。「有」灭尽了,「生」就灭除了。「生」灭尽了,忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。


婆蹉!你是怎么想的?物质身体就是如来吗?”


婆蹉回答:“大德,物质身体不是如来。”


佛陀说:“感受、念想、行为、认识、分别、判断是如来吗?”


婆蹉回答:“大德,感受、念想、行为、认识、分别、判断不是如来。”


佛陀说:“婆蹉!你是怎么想的?你会认为「物质身体是如来的一部分,物质身体在如来中」,或者认为:「如来是物质身体的一部分,如来在物质身体中」吗?”


婆蹉回答:“大德,我不会有这样的见解。”


佛陀说:“婆蹉!你会认为:如来在物质身体之外的地方吗?也就是你会认为:「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是如来,如来拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」,或者认为:「感受、念想、行为、认识、分别、判断是如来的一部分,感受、念想、行为、认识、分别、判断在如来中」,或者认为:「如来是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分,如来在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」吗?”


婆蹉回答:“大德,我不会有这样的见解。”


佛陀说:“婆蹉!你是怎么想的?物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断合在一起就是如来吗?”


婆蹉回答:“大德,我不会有这样的见解。”


佛陀说:“婆蹉!你是怎么想的?没有物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就是如来吗?”


婆蹉回答:“大德,我不会有这样的见解。”


佛陀说:“婆蹉!那么对于世间人的这些不同见解:「世间是永远存在的」,「世间无法永远存在」,「世间是有边界的」,「世间是无边无界的」,「生命就是身体,灵魂就是身体」,「生命与身体是不相同的,灵魂与身体是两个完全不相同的事物」,「生命与身体是一体的,是不可分割的,灵魂与身体是一体的,是不可分割的,生命与身体结合在一起才是真实的我,灵魂与身体结合在一起才是真实的我」,「如来死后还存在」,「如来死后就不存在了」,「如来死后既存在也不存在」,「如来死后既不存在也不是不存在」。你还有疑惑吗?”


婆蹉回答:“大德,我已经完全明白了,生起这些见解的世间人,他们把物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是真实、永远存在的自己了,当成是真实、永远存在的如来了。他们把物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是自己真实、永远拥有的事物了,他们错认为世间的事物是可以真实、永远存在的,他们把那些由条件生起、形成、存续、衰败、灭亡、消失的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是真实、永远存在的自己,当成是真实、永远存在的如来了。他们把那些由条件生起、形成、存续、衰败、灭亡、消失的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是自己真实、永远拥有的事物了。他们执着和挂念世间的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断,才会生起无数多的见解,实际上世间的一切事物都是在一定的条件下生起、形成、存续、衰败、灭亡、消失的。世间一切的事物随时在变化,无法永远存在,无法永恒保持不变,无法永远的拥有,满足条件就会生起、形成、存续、发展,满足条件也会衰败、灭亡、消失,是随着各种条件变化的。”


佛陀说:“婆蹉!很好!很好!你已经明白如来刚才所说的法义了。婆蹉!如来的正法里只有烦恼和痛苦的生起、形成与烦恼和痛苦的消退、灭尽。包括这个如来的名字,都是暂时取出来的假名,世间的一切事物随时都在变化,没有永远存在的事物,没有永远保持不变的事物,没有永恒能够拥有的事物。这个我也是在一定的条件下生起、出现、成长、存续、生病、衰老、死亡、消失的。我是由条件生起来的。条件灭尽了,我就消失不见了,条件生起了我又出现了,这个我也只是暂时取个名字叫我而已。如果说这个我不存在那是断灭见,满足一定条件的时候,我就会出现;如果说这个我真实存在,满足一定条件的时候我也会消失不见;不可执着这个生灭变化的我。我的生起就是烦恼和痛苦的生起,不执着和挂念这个我就是烦恼和痛苦的灭尽。世间的人,他们将生灭变化的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断错当成是真实、永远存在的我,错当成是真实、永远存在的如来。世间的人,他们将生灭变化的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是自己能够永远拥有的事物,所以才会沉浸在无数多的见解之中,他们由这些见解生起了争斗的烦恼和痛苦。合乎他们心意的解答他们就欢喜,不合乎他们心意的解答他们就会愤怒反驳,他们已经陷入欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等循环往复的念想之中,他们已经沉浸在各种烦恼和痛苦的轮回之中,他们无法长久的安住在清净安宁的境界之中,他们已经被无数的念想绕动、污染。他们已经被无数的烦恼和痛苦加害。”


佛陀说法后,婆蹉虔诚的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,并按着佛陀所说的法去修行。 


巴利语原版经文


33.(12). Vacchagottasaṃyuttaṃ

SN.33.1. Rūpa-aññāṇasuttaṃ

   607. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti? “Rūpe kho, vaccha, aññāṇā, rūpasamudaye aññāṇā, rūpanirodhe aññāṇā, rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti. Paṭhamaṃ.


SN.33.2. Vedanā-aññāṇasuttaṃ

   608. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti? “Vedanāya kho, vaccha, aññāṇā, vedanāsamudaye aññāṇā, vedanānirodhe aññāṇā, vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti. Dutiyaṃ.


SN.33.3. Saññā-aññāṇasuttaṃ

   609. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti? “Saññāya kho, vaccha, aññāṇā, saññāsamudaye aññāṇā, saññānirodhe aññāṇā, saññānirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti. Tatiyaṃ.


SN.33.4. Saṅkhāra-aññāṇasuttaṃ

   610. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti? “Saṅkhāresu kho, vaccha, aññāṇā, saṅkhārasamudaye aññāṇā, saṅkhāranirodhe aññāṇā, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti. Catutthaṃ.


SN.33.5. Viññāṇa-aññāṇasuttaṃ

   611. Sāvatthinidānaṃ Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti? “Viññāṇe kho, vaccha, aññāṇā, viññāṇasamudaye aññāṇā, viññāṇanirodhe aññāṇā, viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti. Pañcamaṃ.


SN.33.51- 54. Rūpa-appaccakkhakammādisuttacatukkaṃ

   657-660. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti? Rūpe kho, vaccha, appaccakkhakammā, rūpasamudaye appaccakkhakammā rūpanirodhe appaccakkhakammā, rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā …pe….

   Sāvatthinidānaṃ Vedanāya kho, vaccha, appaccakkhakammā …pe… vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā …pe….

   Sāvatthinidānaṃ. Saññāya kho, vaccha, appaccakkhakammā …pe… saññānirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā …pe….

   Sāvatthinidānaṃ Saṅkhāresu kho, vaccha, appaccakkhakammā …pe… saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā …pe…. Catupaññāsamaṃ.


SN.33.55. Viññāṇa-appaccakkhakammasuttaṃ

   661. Sāvatthinidānaṃ. “Viññāṇe kho, vaccha, appaccakkhakammā, viññāṇasamudaye appaccakkhakammā, viññāṇanirodhe appaccakkhakammā, viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā”ti. Pañcapaññāsamaṃ.

   Vacchagottasaṃyuttaṃ samattaṃ.

   Tassuddānaṃ–

   Aññāṇā adassanā ceva, anabhisamayā ananubodhā;

   Appaṭivedhā asallakkhaṇā, anupalakkhaṇena appaccupalakkhaṇā.

   Asamapekkhaṇā appaccupekkhaṇā, appaccakkhakammanti.


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