相应部24相应5经/无布施经(见相应/蕴篇/弟子记说)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），因为什么原因？贪爱什么？执着和挂念什么？就会生起这样的邪见：「布施、供养、供养物品、施舍没有任何功德，没有所谓的布施、供养、供养物品、施舍可以获得福德、功德这样的说法；身体行为做善行，口说善语，内心生起善念不会获得善报、福报，身体行为做恶行，口说恶语，内心生起恶念也不会带来罪业、恶报，根本就没有做善事得善报，做恶事得恶报的因缘果报的说法；没有过去世、现在世、未来世，没有所谓的生死轮回，也没有过去世、现在世、未来世的父母，没有过去、现在、未来循环往复出生、成长、存续、发展、生病、衰老、死亡的众生；世间没有通过修习正行、正道证悟解脱果位的出家人、修行人，没有已经证悟解脱果位后为世间人宣说从生死轮回中永远解脱出来，达到不生不灭涅槃境界的圣者；没有从生死轮回中永远解脱出来，达到不生不灭涅槃境界的修行解脱方法。当由四大（四大解释，见第八十一章）生起形成的众生死亡后，地大回归地界，水大回归水界，火大回归火界，风大回归风界（地界、水界、火界、风界解释，见第一百二十四章；地大、水大、火大、风大就是四大，四大解释，见第八十一章）。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、内心等等各个器官的功能全部都会丧失，全部都会不存在，全部都会化为乌有，全部都会变得如同虚空一样不复存在。这时，四个人抬着死去的人，一边念着哀悼的言语，一边将死去的人抬到火葬场，当尸体被大火焚烧，骨头被烧成了灰白色的灰烬，这个死去的人就化为乌有、不复存在了，如果还要用各种供品祭奠这个死人，还说供养这个死人能够让他或供养他的人获得福德、功德，那就是愚蠢的人，世间任何布施、供养、供养物品、施舍可以获得福德、功德的说法都是虚假、不真实的，都是欺骗世间人的谎言，世间任何众生，不管是愚蠢的人还是有智慧的人，不管是富贵的人，还是贫贱的人，世间任何的人、众生，他们死后随着他们身体的崩解、腐烂、消失，他们都将永远的不复存在。没有什么生死轮回，没有什么不生不灭的涅槃，死后就永远不存在了。」比丘们！这是外教宗教领袖阿夷多‧翅舍钦婆罗对他的信徒们所说的法！”

出家弟子们回答：“世尊，我们以您所说的正法为修行的根本，您是带领我们解脱的引路人、导师，您是我们的皈依，世尊，如果您能为我们解答刚才那个问题的话，那就很好了，我们听闻您的教导后，就会时刻忆念您所说的正法，并按您的正法去修行的，恭请世尊您为我们说法。”

佛陀说：“比丘们！你们要认真的听，你们要仔细的思考，如来现在要开始说法了。”

出家弟子们回答：“世尊，我们会认真听您说法的，我们会仔细的思考的，恭请世尊您为我们说法。”

佛陀说：“比丘们！因为有物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、存续、发展，贪爱物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，就会生起「布施、供养、供养物品、施舍没有任何功德，没有所谓的布施、供养、供养物品、施舍可以获得福德、功德这样的说法；身体行为做善行，口说善语，内心生起善念不会获得善报、福报，身体行为做恶行，口说恶语，内心生起恶念也不会带来罪业、恶报，根本就没有做善事得善报，做恶事得恶报的因缘果报的说法；…………世间任何众生，不管是愚蠢的人还是有智慧的人，不管是富贵的人，还是贫贱的人，世间任何的人、众生，他们死后随着他们身体的崩解、腐烂、消失，他们都将永远的不复存在。没有什么生死轮回，没有什么不生不灭的涅槃，死后就永远不存在了。」这样的邪见，比丘们！你们要明白世间一切的事物都是在一定的条件下生起、形成、存续、发展、衰败、灭亡、消失的，满足一定的条件就会生起、形成、存续、发展，满足一定的条件也会衰败、灭亡、消失，认为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断从来没有存在过，那是极端的断灭论，什么是断灭论呢？就是认为世间一切的事物都是虚假、不真实的，认为世间一切的事物灭尽、消失后就永远都不会出现了，就永远都不存在了。认为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断真实、永远的存在就是极端的常恒论，什么是常恒论？就是认为世间一切的事物都是真实存在的，都是可以永远存在的。比丘们！你们要明白断灭论与常恒论都只是看到了世间事物发展的某一个阶段，断灭论者看到了世间事物衰败、灭亡、消失的阶段，常恒论者看到了世间事物生起、形成、存续、发展的阶段，有这两种见解的世间人，它们没有整体的来看待世间的事物，世间一切的事物是在一定的条件下生起、形成、存续、发展的，也会在一定的条件下衰败、灭亡、消失。满足条件就会生起、形成、出现，满足条件就会衰败、灭亡、消失，既不是真实、永远存在的，也不是虚假、不真实的，是缘生缘灭的，是随着各种条件变化的，所以「布施、供养、供养物品、施舍没有任何功德，没有所谓的布施、供养、供养物品、施舍可以获得福德、功德这样的说法；身体行为做善行，口说善语，内心生起善念不会获得善报、福报，身体行为做恶行，口说恶语，内心生起恶念也不会带来罪业、恶报，根本就没有做善事得善报，做恶事得恶报的因缘果报的说法；…………世间任何众生，不管是愚蠢的人还是有智慧的人，不管是富贵的人，还是贫贱的人，世间任何的人、众生，他们死后随着他们身体的崩解、腐烂、消失，他们都将永远的不复存在。没有什么生死轮回，没有什么不生不灭的涅槃，死后就永远不存在了。」这样的见解，就是断灭论的见解。至于善恶行为导致的善恶结果，也是显而易见的事情，自己不想被恶行对待，别人也同样不想被恶行对待，自己愿意接受善行，别人也同样愿意接受善行，就如同种植蔬菜和稻谷，只有认真细心的耕耘、施肥、浇灌、善待这些种植下去的幼苗，在合适的气候条件下才能获得丰收。不耕耘、不施肥、不浇灌这些幼苗，甚至于踩踏这些幼苗，拔出这些幼苗，恶意毁坏这些幼苗那是无法获得丰收的。想要获得什么就要先去种植下什么，对别人善行、善言、善念的付出，就会获得善行、善言、善念的回报，就如同种植蔬菜和稻谷一样。内心不执着和挂念世间的事物虽然可以让自己安住在清净的境界中，可是并不是说世间的事物不发生变化，世间一切的事物是随时在变化的，不会因为内心没有生起念想就不发生变化，让内心的念想不生起，那只是让自己摆脱念想的控制，不让自己沉浸于欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐等等的念想之中，然而世间一切的事物还是会随着它们既定的规律、规则运行，就比如正在下雨，内心没有生起下雨的念想，虽然不会执着和挂念下雨的事情，可是雨仍然会下，不会因为没有在内心中生起下雨的念想，就不下雨，只是说没有生起下雨的念想，就不会被下雨这件事情扰动、污染内心，就不会被下雨的念想束缚捆绑，产生烦恼和痛苦，烦恼和痛苦是由念想产生的，要从烦恼和痛苦中解脱出来，就要先从念想中解脱出来，这样才能获得完全的解脱。

比丘们！你们是怎么想的？物质事物、物质身体是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

出家弟子们回答：“世尊，物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。”

佛陀说：“比丘们！既然物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

出家弟子们回答：“世尊，物质事物、物质身体最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。”

佛陀说：“比丘们！物质事物、物质身体随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，是最终带来痛苦的，如果不执着和挂念物质事物、物质身体，不对物质事物、物质身体生起任何的念想，那么内心会生起「布施、供养、供养物品、施舍没有任何功德，没有所谓的布施、供养、供养物品、施舍可以获得福德、功德这样的说法；身体行为做善行，口说善语，内心生起善念不会获得善报、福报，身体行为做恶行，口说恶语，内心生起恶念也不会带来罪业、恶报，根本就没有做善事得善报，做恶事得恶报的因缘果报的说法；…………世间任何众生，不管是愚蠢的人还是有智慧的人，不管是富贵的人，还是贫贱的人，世间任何的人、众生，他们死后随着他们身体的崩解、腐烂、消失，他们都将永远的不复存在。没有什么生死轮回，没有什么不生不灭的涅槃，死后就永远不存在了。」这样的见解吗？”

出家弟子们回答：“世尊，既然不执着和挂念物质事物、物质身体，不对物质事物、物质身体生起任何的念想，内心都没有念想生起，哪里可能还会有「布施、供养、供养物品、施舍没有任何功德，没有所谓的布施、供养、供养物品、施舍可以获得福德、功德这样的说法；身体行为做善行，口说善语，内心生起善念不会获得善报、福报，身体行为做恶行，口说恶语，内心生起恶念也不会带来罪业、恶报，根本就没有做善事得善报，做恶事得恶报的因缘果报的说法；…………世间任何众生，不管是愚蠢的人还是有智慧的人，不管是富贵的人，还是贫贱的人，世间任何的人、众生，他们死后随着他们身体的崩解、腐烂、消失，他们都将永远的不复存在。没有什么生死轮回，没有什么不生不灭的涅槃，死后就永远不存在了。」的见解，这个见解也是内心的念想呀。”

佛陀说：“比丘们！众生在世间任何所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、内心生起的念想是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？比丘们！也就是说众生眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

出家弟子们回答：“世尊，眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断是会消退、灭尽、消失的。”

佛陀说：“比丘们！既然眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

出家弟子们回答：“世尊，眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以众生眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断带来的最终都是痛苦。”

佛陀说：“比丘们！众生在世间任何所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、内心生起的念想随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，是最终带来痛苦的，如果不执着和挂念所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、内心生起的念想，不对所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、内心生起的念想生起任何的念想，那么内心会生起「布施、供养、供养物品、施舍没有任何功德，没有所谓的布施、供养、供养物品、施舍可以获得福德、功德这样的说法；身体行为做善行，口说善语，内心生起善念不会获得善报、福报，身体行为做恶行，口说恶语，内心生起恶念也不会带来罪业、恶报，根本就没有做善事得善报，做恶事得恶报的因缘果报的说法；…………世间任何众生，不管是愚蠢的人还是有智慧的人，不管是富贵的人，还是贫贱的人，世间任何的人、众生，他们死后随着他们身体的崩解、腐烂、消失，他们都将永远的不复存在。没有什么生死轮回，没有什么不生不灭的涅槃，死后就永远不存在了。」这样的见解吗？

比丘们！也就是说众生眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，是最终带来痛苦的，如果不执着和挂念眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断，不对眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断生起任何的念想，那么内心会生起「布施、供养、供养物品、施舍没有任何功德，没有所谓的布施、供养、供养物品、施舍可以获得福德、功德这样的说法；身体行为做善行，口说善语，内心生起善念不会获得善报、福报，身体行为做恶行，口说恶语，内心生起恶念也不会带来罪业、恶报，根本就没有做善事得善报，做恶事得恶报的因缘果报的说法；…………世间任何众生，不管是愚蠢的人还是有智慧的人，不管是富贵的人，还是贫贱的人，世间任何的人、众生，他们死后随着他们身体的崩解、腐烂、消失，他们都将永远的不复存在。没有什么生死轮回，没有什么不生不灭的涅槃，死后就永远不存在了。」这样的见解吗？”

出家弟子们回答：“世尊，既然不执着和挂念眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断，不对眼睛看见的事物，耳朵听见的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体触摸到的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），感受，念想，行为，认识，分别，判断生起任何的念想，内心都没有念想生起，哪里可能还会有「布施、供养、供养物品、施舍没有任何功德，没有所谓的布施、供养、供养物品、施舍可以获得福德、功德这样的说法；身体行为做善行，口说善语，内心生起善念不会获得善报、福报，身体行为做恶行，口说恶语，内心生起恶念也不会带来罪业、恶报，根本就没有做善事得善报，做恶事得恶报的因缘果报的说法；…………世间任何众生，不管是愚蠢的人还是有智慧的人，不管是富贵的人，还是贫贱的人，世间任何的人、众生，他们死后随着他们身体的崩解、腐烂、消失，他们都将永远的不复存在。没有什么生死轮回，没有什么不生不灭的涅槃，死后就永远不存在了。」的见解，这个见解也是内心的念想呀。”

佛陀说：“比丘们！当圣弟子们，他们解除了六处的疑惑，什么是「六处」呢？就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心接触外界事物的地方。也就是眼睛看事物的地方，耳朵听声音的地方，鼻子闻气味的地方，舌头尝味道的地方，身体触摸事物产生触觉、感觉环境变化（冷热、舒适等等）的地方，内心接触思想、念想的地方，要注意只是接触的地方，还没有对事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化、思想、念想产生认知。眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，简称为「六处」。

他们解除了痛苦的疑惑，解除了痛苦起因的疑惑，解除了痛苦灭尽的疑惑，解除了灭尽痛苦修行方法的疑惑，他们明白缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），他们明白四圣谛（四圣谛解释，见第二百三十五章），他们明白八正道（八正道解释，见第十八章），并实践的去修行。这些圣弟子就被称为：「不会堕落到痛苦、不幸的地方，不会堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道，必定能够最终证悟无上正等正觉，到达解脱彼岸的圣弟子们。这些圣弟子也是证悟须陀洹果位的圣者。什么是须陀洹果位呢？就是除灭了有「我」真实、永远存在的见解；灭尽了那些对解脱毫无帮助的苦行、禁戒、禁忌；消除了对如来正法的疑惑，消除了对如来，对如来出家弟子们聚集的僧团，对如来所制定的戒律的疑惑。对如来，对如来的正法，对如来所制定的戒律，对如来的出家弟子们聚集的僧团生起了坚固的信心，已经初入圣道，进入圣者之流，须陀洹果位也称为初果，这些证悟须陀洹果位的圣弟子们，他们也被称为证悟初果的圣者。他们不会投生到恶道，不会投生到痛苦不幸的地方，不会投生到地狱、饿鬼、畜生三恶道，最多在天界与人间投生七次就能灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中永远的解脱出来，证悟不生不灭涅槃的境界。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.24.5/(5). Natthidinnasuttaṃ

　　 210. Sāvatthinidānaṃ “Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko; natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā; natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati. Ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti. Yāva āḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Bhassantā āhutiyo. Dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchaṃ musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’”ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā …pe… “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ …pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati …pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati– ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ …pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya– ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ …pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya– ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ …pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya– ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ …pe… ye keci atthikavādaṃ vadanti; bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti …pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti– ayaṃ vuccati, bhikkhave ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano”ti. Pañcamaṃ.