相应部22相应90经/阐陀经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，众多出家二十年以上的上座长老比丘们住在波罗奈的鹿野苑，有一天，阐陀尊者对上座长老比丘们说：“尊敬的上座长老们，恭请您们为我讲说世尊的正法，让我能够听闻到世尊的正法，并由此开启解脱的智慧。”

上座长老比丘们看见阐陀尊者如此虔诚恭敬的恳请他们说法，于是上座长老比丘们就对阐陀尊者说：“阐陀学友！那我们现在就给你说法了，你要认真的听！世尊是这样对我们说法的：「物质身体、物质事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变的，无法永远拥有。物质身体、物质事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是永远存在、真实不变的我，世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变的，无法永远拥有。世间一切的事物都不是永远存在、真实不变的我。」”

上座长老比丘们说法后，阐陀尊者疑惑的问到：“尊敬的上座长老们，对于您们刚才所说的法，我内心有一些疑惑，是这样的，既然您们说世间一切的事物都不是永远存在、真实不变的我。现在对我说法的人是谁呢？您们不是在对我说法吗？您们对我说法的行为不是就是有这个「我」吗？如果没有这个「我」您们还会对我说法吗？您们有说法的行为就说明您们的内心已经生起了说法的念想，是没有熄灭有「我」存在的执着和挂念的，您们想要给我说法，想要让我明白世尊的正法，让我获得功德法益，这个不是贪求的心吗？这个不是贪爱的心吗？您们希望我明白世尊的正法后能够证悟解脱的果位，能够达到不生不灭的涅槃境界，这样的心不也是一种执着和挂念吗？如果世尊的正法真的如同您们说的那样，那么我恭请您们说法的时候，您们就应该像那些地面上的石头一样，不会有任何的反应，为什么呢？您们不是说世间没有永远存在、真实不变的我吗？那么您们就不应该执着和挂念这个无法永远存在、无法永恒保持不变的「我」，您们现在对我说法，您们的内心已经因为说法而生起了执着和挂念，这不是很矛盾吗？您们能够解除我心中的疑惑吗？”

上座长老比丘们回答：“阐陀尊者！想不到你会生起这样的疑惑，阐陀尊者！你的疑惑我们现在无法解答，不过我们建议你去请问阿难尊者，他应该可以解除你的疑惑。”

于是，阐陀尊者就在上座长老比丘们的带领下，来到了阿难尊者的住处，他们与阿难尊者互相问候后，就在一旁坐下，阐陀尊者向阿难尊者讲述了他心中的疑惑。

阿难尊者听完阐陀尊者的讲述后，就对上座长老比丘们和阐陀尊者说：“诸位上座长老，阐陀学友，我现在来复述一下世尊所说的正法，以此来解除你们内心的疑惑。你们要认真的听，你们要仔细的思考。”

上座长老比丘们和阐陀尊者异口同声的回答：“阿难尊者，我们会认真听您说法的，我们会仔细的思考的，恭请您为我们说法。”

阿难尊者说：“诸位上座长老，阐陀学友，我在世尊的身边站立的时候，听到世尊对迦旃延尊者这样的说法：「迦旃延！世间的众生，他们多数会有两种见解，是哪两种见解呢？就是真实存在的见解和虚假不存在的见解。迦旃延！那些看见世间的事物生起、形成、显现的众生，他们不会接受世间是虚假不存在的见解，那些看见世间事物衰败、灭亡、消失的众生，他们不会接受世间是真实存在的见解。

迦旃延！世间的众生他们会贪爱、攀附、执着、挂念世间的事物，他们会被世间的事物束缚捆绑，这些贪爱、攀附、执着、挂念世间事物的众生，他们会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。

如果世间的众生，他们不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间的事物，他们就不会被世间的事物束缚捆绑，这些不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间事物的众生，他们就不会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们就不会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们就不会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。不执着和挂念这个在世间无法永远存在，无法真实不变的「我」，那么他们就不会产生烦恼和痛苦，他们明白：「生起、形成、显现就是痛苦的生起；衰败、灭尽、消失就是痛苦的灭除。」他们不会生起困惑、疑惑，因为他们明白念想的生起就是痛苦的生起，念想的灭尽就是痛苦的灭除。迦旃延！有这样的见解就是正确的见解。

迦旃延！认为世间的事物真实存在，这是一种极端的见解，因为世间一切的事物是会在一定的条件下衰败、灭亡、消失的。

迦旃延！认为世间的事物虚假不存在，这也是一种极端的见解，因为世间一切的事物是会在一定的条件下生起、形成、出现的。

迦旃延！如来的正法住于中道，认为世间的事物是在一定的条件下生起、形成、出现的，也是会在一定的条件下衰败、灭亡、消失的。世间的事物既不是真实存在的，也不是虚假不真实的，而是在一定的条件下生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失的。相应的条件出现了就会生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失。存在、不存在那只是世间事物发展中的某一个阶段而已。不可以固执的将发展的阶段认为是永远不变的规则。

迦旃延！如来所说的缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），你还记得吗？如来再给你讲解一遍：已经受到如来教导的圣弟子们，应该这样去观想：当这个生起、存在了，则那个也会生起、存在；以这个的生起、存在为前提条件，就会有那个的生起、存在；当这个不存在了，则那个也会消失不见；以这个的灭尽、消失为前提条件，那个也会灭尽、消失。也就是：以「无明」为前提条件产生出「行」，以「行」为前提条件产生出「识」，以「识」为前提条件产生出「名色」，以「名色」为前提条件产生出「六处」，以「六处」为前提条件产生出「触」，以「触」为前提条件产生出「受」，以「受」为前提条件产生出「爱」，以「爱」为前提条件产生出「取」，以「取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

「无明」完全褪去、消除、灭尽的时候，「行」就灭除了。「行」灭尽了，「识」就灭除了。「识」灭尽了，「名色」就灭除了。「名色」灭尽了，「六处」就灭除了。「六处」灭尽了，「触」就灭除了。「触」灭尽了，「受」就灭除了。「受」灭尽了，「爱」就灭除了。「爱」灭尽了，「取」就灭除了。「取」灭尽了，「有」就灭除了。「有」灭尽了，「生」就灭除了。「生」灭尽了，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。”

阿难尊者说法后，阐陀尊者对阿难尊者说：“阿难尊者！我内心的疑惑已经完全解除，这才是世尊的正法，我也已经完全明白世尊的正法是什么了，感谢阿难尊者您为我们说法。”

上座长老比丘们也对阿难尊者说：“阿难尊者！看来我们之前对世尊的正法只是一知半解，我们之前还没有完全明白世尊的正法是什么，今天您为我们说法，让我们真正明白了世尊的正法，感谢您慈悲的为我们说法。”

上座长老比丘们和阐陀尊者顶礼阿难尊者，随喜赞叹阿难尊者说法的无量功德，并按着阿难尊者所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.22.90/(8). Channasuttaṃ

　　 90. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā channo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca– “ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ, yathāhaṃ dhammaṃ passeyyan”ti.

　　 Evaṃ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ etadavocuṃ– “rūpaṃ kho, āvuso channa, aniccaṃ; vedanā aniccā; saññā aniccā; saṅkhārā aniccā; viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ anattā; vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā; sabbe dhammā anattā”ti.

　　 Atha kho āyasmato channassa etadahosi– “mayhampi kho etaṃ evaṃ hoti– ‘rūpaṃ aniccaṃ, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā, vedanā saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ– ‘atha ko carahi me attā’ti Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyyan”ti.

　　 Atha kho āyasmato channassa etadahosi– “ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ; atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi. Yaṃnūnāhaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyan”ti. Atha kho āyasmā channo senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena kosambī ghositārāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā channo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca–

　　 “Ekamidāhaṃ āvuso ānanda, samayaṃ bārāṇasiyaṃ viharāmi isipatane migadāye. Atha khvāhaṃ, āvuso, sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavocaṃ– ‘ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyan’ti. Evaṃ vutte maṃ, āvuso, therā bhikkhū etadavocuṃ– ‘rūpaṃ kho, āvuso channa, aniccaṃ; vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā …pe… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’”ti.

　　 “Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi– ‘mayhampi kho etaṃ evaṃ hoti – rūpaṃ aniccaṃ …pe… viññāṇaṃ aniccaṃ, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ– ‘atha ko carahi me attā’ti? Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyyanti!

　　 “Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi– ‘ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositarāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ. Atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi. Yaṃnūnāhaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyan’ti. Ovadatu maṃ, āyasmā ānando; anusāsatu maṃ, āyasmā ānando; karotu me, āyasmā ānando dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyan”ti.

　　 “Ettakenapi mayaṃ āyasmato channassa attamanā api nāma taṃ āyasmā channo āvi akāsi khīlaṃ chindi. Odahāvuso, channa sotaṃ; bhabbosi dhammaṃ viññātun”ti. Atha kho āyasmato channassa tāvatakeneva uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajji– “bhabbo kirasmi dhammaṃ viññātun”ti.

　　 “Sammukhā metaṃ, āvuso channa, bhagavato sutaṃ, sammukhā ca paṭiggahitaṃ kaccānagottaṃ bhikkhuṃ ovadantassa– dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañca. Lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hoti. Lokanirodhaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke atthitā, sā na hoti. Upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena taṃ cāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhatīti na kaṅkhati na vicikicchati. Aparappaccayā ñāṇamevassa ettha hoti. Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti. Sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto. Sabbaṃ natthīti ayaṃ dutiyo anto. Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti– avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti.

　　 “Evametaṃ, āvuso ānanda, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārayo anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmato ānandassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamito”ti. Aṭṭhamaṃ.