相应部22相应88经/阿湿波誓经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中，那个时候，阿湿波誓尊者住在迦叶园，他身患重病，非常的痛苦。阿湿波誓尊者对前来探望他的比丘们（出家人）说：“学友们，请您们代我到世尊的住处去顶礼世尊，请您们告诉世尊：「阿湿波誓比丘已经身患重病，被病痛折磨的非常痛苦，可能不久就会死去，阿湿波誓比丘无法前来顶礼世尊，无法前来听闻世尊您的教诲。如果世尊您能够怜悯阿湿波誓比丘亲自来看望阿湿波誓，亲自来为阿湿波誓比丘讲解正法，阿湿波誓比丘将会感恩戴德的！」”

这些去探望阿湿波誓尊者的比丘们答应了他的请求，他们将阿湿波誓尊者的请求告诉了佛陀。

于是，佛陀就来到阿湿波誓尊者的住处，阿湿波誓尊者看见佛陀来到自己住处，就想从卧床上起来顶礼佛陀。佛陀对阿湿波誓尊者说：“阿湿波誓！你身患重病，就好好的养病吧，不要再起来了。”

佛陀于是就在阿湿波誓尊者的床边坐下，佛陀对阿湿波誓尊者说：“阿湿波誓！你现在感觉怎么样？病情好转了没有？你现在是不是还是很痛苦？你还能忍受病痛的折磨吗？如来祈愿你病情好转，早日康复。”

阿湿波誓尊者说：“世尊，我感觉很痛苦，我的病情没有好转，还在恶化加重，我现在无法忍受病痛的折磨，谢谢世尊您对我的祝福。”

佛陀说：“阿湿波誓！你还有什么遗憾和后悔的事情吗？”

阿湿波誓尊者说：“世尊，我确实还有很多遗憾和后悔的事情。”

佛陀说：“阿湿波誓！你是否受持好了如来制定的戒律？你是否曾经破戒？”

阿湿波誓尊者说：“世尊，我受持好了您制定的戒律，我从出家到现在都没有破过戒。”

佛陀说：“阿湿波誓！既然你受持好了如来制定的戒律，没有破过戒，那又有什么好遗憾和后悔的呢？你遗憾和后悔的是什么事情呢？”

阿湿波誓尊者说：“世尊，是这样的，我刚生病的时候，还可以让自己安住在清净安宁的境界之中，可是现在身患重病的我已经被疾病折磨的痛苦不堪，世尊，由于现在身患重病的我无法安住在清净安宁的境界之中，我就经常心急火燎的想：「我是不是要退失世尊您的教导了？我是不是将要失去清净无染的境界了？」

佛陀说：“阿湿波誓！那些认为保持内心清净安宁的境界就是修行的目标，那些认为清净无染的境界就是证悟解脱果位的修行人、出家人，他们确实会在失去清净安宁境界的时候生出「退失如来教导，失去清净无染境界」的念想。

阿湿波誓！你是怎么想的？物质事物、物质身体是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

阿湿波誓尊者回答：“世尊，物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。”

佛陀说：“阿湿波誓！既然物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

阿湿波誓尊者回答：“世尊，物质事物、物质身体最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。”

佛陀说：“阿湿波誓！世间的物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，是最终带来痛苦的。那么你会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”

阿湿波誓尊者回答：“世尊，我不会这样认为，我不会有这样的见解。”

佛陀说：“阿湿波誓！你是怎么想的？感受、念想、行为、认识、分别、判断是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

阿湿波誓尊者回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。”

佛陀说：“阿湿波誓！既然感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

阿湿波誓尊者回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。”

佛陀说：“阿湿波誓！世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，是最终带来痛苦的。那么你会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”

阿湿波誓尊者回答：“世尊，我不会这样认为，我不会有这样的见解。”

佛陀说：“阿湿波誓！对于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断都应该用正确的智慧，这样来看待：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我所拥有的，我不是这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变、永远存在的我。」

阿湿波誓！当你有了这个正确的见解，那就是已经受到了如来的教导。已经受到如来教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，当他们不执着和挂念这些事物的时候，就不会被这些事物束缚捆绑，就不会因为这些事物胡思乱想、胡作非为，就不会让这些事物污染自己内心清净的境界。当他们彻底从这些事物中解脱出来的时候，彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」

这些已经受到如来教导的圣弟子们，当他们感觉到快乐、开心、喜悦的感受的时候，他们就会告诉自己：「这些快乐、开心、喜悦的感受随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，是会消退、灭尽、消失的。」于是，他们就不会贪爱这些快乐、开心、喜悦的感受，他们就不会执着和挂念这些快乐、开心、喜悦的感受，他们就不会沉浸在这些快乐、开心、喜悦的感受之中，他们知道是不能贪爱、执着、挂念这些快乐、开心、喜悦的感受的，他们知道是不能沉迷于这些快乐、开心、喜悦的感受之中的。一旦贪爱、执着、挂念这些快乐、开心、喜悦的感受，一旦沉迷于这些快乐、开心、喜悦的感受之中，那么当这些快乐、开心、喜悦的感受消退、灭尽、消失的时候，当失去这些快乐、开心、喜悦的感受的时候，就会产生烦恼和痛苦，之前这些快乐、开心、喜悦的感受给自己带来了多大的欢乐和愉快，这些快乐、开心、喜悦的感受消退、灭尽、消失的时候，失去这些快乐、开心、喜悦的感受的时候就会给自己带来多大的烦恼和痛苦。因此他们不会贪爱、执着、挂念这些快乐、开心、喜悦的感受，他们不会沉迷于这些快乐、开心、喜悦的感受之中。

这些已经受到如来教导的圣弟子们，当他们感觉到痛苦、苦恼、悲伤的感受的时候，他们就会告诉自己：「这些痛苦、苦恼、悲伤的感受随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，是会消退、灭尽、消失的。」于是，他们就不会执着和挂念这些痛苦、苦恼、悲伤的感受，他们就不会沉浸在这些痛苦、苦恼、悲伤的感受之中，他们知道是不能执着、挂念这些痛苦、苦恼、悲伤的感受的，他们知道是不能沉溺于这些痛苦、苦恼、悲伤的感受之中的，一旦执着、挂念这些痛苦、苦恼、悲伤的感受，一旦沉溺于这些痛苦、苦恼、悲伤的感受之中，就无法从烦恼和痛苦中解脱出来。这些痛苦、苦恼、悲伤的感受是会消退、灭尽、消失的，是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变的，因此他们不会执着、挂念这些痛苦、苦恼、悲伤的感受，他们不会沉溺于这些痛苦、苦恼、悲伤的感受之中。

这些已经受到如来教导的圣弟子们，当他们感觉到不苦不乐的感受的时候，他们就会告诉自己：「这些不苦不乐的感受随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，是会消退、灭尽、消失的。」于是，他们就不会执着和挂念这些不苦不乐的感受，他们就不会沉浸在这些不苦不乐的感受之中，他们知道是不能执着、挂念这些不苦不乐的感受的，他们知道是不能沉迷于这些不苦不乐的感受之中的，一旦执着、挂念这些不苦不乐的感受，一旦沉迷于这些不苦不乐的感受之中，就无法从不苦不乐念想的烦恼和痛苦中解脱出来，这些不苦不乐的感受是会消退、灭尽、消失的，是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变的，因此他们不会执着、挂念这些不苦不乐的感受，他们不会沉迷于这些不苦不乐的感受之中。

他们已经不会被快乐、痛苦、不苦不乐的感受束缚捆绑了，他们已经不会再执着和挂念快乐、痛苦、不苦不乐的感受了。当他们的身体患上重病，被疾病折磨的即将衰亡的时候，当他们面临死亡，即将失去生命的时候，他们就会想：「我的身体被疾病折磨的痛苦不堪，这样痛苦不堪的感受随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，是会消退、灭尽、消失的。随着我身体的衰亡，这些痛苦的感受就将全部熄灭、灭尽、消失。我将进入清净安宁的境界之中。」

或者他们会想：「我将要死去了，随着我身体的衰败、崩解，随着我生命的耗尽，我在世间快乐、痛苦、不苦不乐的感受，我在世间一切的感受全部都将熄灭、灭尽、消失，我将进入清凉寂静的境界之中。」

阿湿波誓！就如同有灯油、灯芯的存在，并且灯芯在合适的位置上，油灯才能被点燃、点亮。如果灯油耗尽了，或者没有灯芯，或者灯芯不在合适的位置上，那么油灯的火焰就会熄灭。阿湿波誓！同样的道理，已经受到如来教导的比丘们，当他们的身体患上重病，被疾病折磨的即将衰亡的时候，当他们面临死亡，即将失去生命的时候，他们就会想：「我的身体被疾病折磨的痛苦不堪，这样痛苦不堪的感受随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，是会消退、灭尽、消失的。随着我身体的衰亡，这些痛苦的感受就将全部熄灭、灭尽、消失。我将进入清净安宁的境界之中。」

或者他们会想：「我将要死去了，随着我身体的衰败、崩解，随着我生命的耗尽，我在世间快乐、痛苦、不苦不乐的感受，我在世间一切的感受全部都将熄灭、灭尽、消失，我将进入清凉寂静的境界之中。」

阿湿波誓！如来带来给你治病的草药已经在熬煮之中了，你按时服药，应该能够缓解你的病痛。阿湿波誓！对于如来的圣弟子们来说：「生是痛苦的生起，死是痛苦的寂灭」，在如来的正法里面，只有痛苦的生起和痛苦的寂灭。生死那只是世间人的念想烦恼而已，你不要去执着和挂念生与死，你应该随着这些因缘去验证如来的正法，去证悟解脱的果位。”

佛陀说法后，阿湿波誓尊者烦闷的心情得到了缓解，他不像之前那样的痛苦了，阿湿波誓尊者随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.22.88/(6). Assajisuttaṃ

　　 88. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā assaji kassapakārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā assaji upaṭṭhāke āmantesi– “etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha– ‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha– ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato assajissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko …pe… sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

　　 Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā assaji tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā assaji bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca– “alaṃ, assaji, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī”ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca– “kacci te, assaji, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ …pe… paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo”ti?

　　 “Na me, bhante, khamanīyaṃ …pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo”ti. “Kacci te, assaji, na kiñci kukkuccaṃ na koci vippaṭisāro”ti? “Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ anappako vippaṭisāro”ti. “Kacci pana taṃ, assaji, attā sīlato na upavadatī”ti? “Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī”ti. “No ce kira taṃ, assaji, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro”ti? “Pubbe khvāhaṃ, bhante, gelaññe passambhetvā passambhetvā kāyasaṅkhāre viharāmi, sohaṃ samādhiṃ nappaṭilabhāmi. Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ samādhiṃ appaṭilabhato evaṃ hoti– ‘no cassāhaṃ parihāyāmī’”ti. “Ye te, assaji, samaṇabrāhmaṇā samādhisārakā samādhisāmaññā tesaṃ taṃ samādhiṃ appaṭilabhataṃ evaṃ hoti– ‘no cassu mayaṃ parihāyāmā’”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, assaji, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …”pe… viññāṇaṃ …pe… tasmātiha …pe… evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti …pe… ‘anabhinanditā’ti pajānāti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati visaṃyutto naṃ vedayati; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. So kāyapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamānā-e ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.

　　 “Seyyathāpi assaji, telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca, telappadīpo jhāyeyya; tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya. Evameva kho, assaji, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti. Chaṭṭhaṃ.