相应部22相应80经/托鉢经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀静坐后，心里就想：「僧团里最近皈依了一些新学的比丘（出家人），如来应该去教导他们，如果他们没有及时听闻到如来的正法，就可能会退失修行的信心，就可能舍戒还俗，又回到世俗人的生活中去，被喜怒哀乐等等的烦恼和痛苦折磨、拷打。就如同小孩子见不到母亲，就会哭闹，也如同栽种在田地中的幼苗，如果不经常的照料，不按时的浇水施肥，这些幼苗就可能会枯萎死去，这些新学比丘没有及时的听闻到如来的正法，他们也不知道如何的去修行，他们也会退失修行的信心，甚至于还可能舍戒还俗，又回到世俗人的生活中去，继续承受无数的烦恼和痛苦。

如来现在应该去为他们说法，就如同过去如来为僧团里的其他比丘说法那样，让他们及时的明白如来的正法，让他们能够受持好如来制定的戒律，并按如来的正法去修行。这样他们就能灭尽贪欲、渴爱，除灭一切的烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，最终达到不生不灭涅槃的境界。」

于是，佛陀就在傍晚的时候，来到新学比丘们居住的尼拘律园。新学比丘们看见佛陀来了，都虔诚恭敬的顶礼佛陀，佛陀坐下后，就对新学比丘们说：“比丘们！出家后中午到乡村或是城镇拿着饭钵化缘饭食，穿别人不要的衣服、布料裁剪而成的法衣，这是为了维持最基本的生存。

比丘们！你们出家修行，既不是奉国王的诏书出家，也不是为了躲避强盗的伤害而出家，既不是为了躲避偿还债主的高额欠款而出家，也不是因为害怕其他什么事物事情而出家。你们出家是因为你们意识到：「我已经陷入生、老、病、死、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等的烦恼和痛苦之中，我已经被烦恼和痛苦征服，如果能通过修行除灭所有这些聚集在我身上和内心里的烦恼和痛苦那就好了。我要出家修行除灭自己一切的烦恼和痛苦。」

比丘们！一些世间人，他们出家后，没有按如来的正法去修行，他们还是像以前那样贪得无厌，他们仍然背负着贪欲、渴爱的沉重负担，他们仍然经常的生气、愤怒。他们仍然经常生起恶行、恶言、恶念。他们内心混乱、散乱，他们胡思乱想、胡作非为。他们无法安住在正念之中，他们无法让内心清净宁静下来，他们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心沉迷于事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想之中。比丘们！就犹如火葬场中，放在尸体下面的木材，这些木材两边已经燃烧成灰烬，可是中间部分因为放上了尸体的缘故而无法完全的燃烧。剩下的这些沾染上尸体燃烧残骸的木材，它们既不可能被乡村或城镇的人拿回去建房屋，也不可能再种植到树林中重新生长。比丘们！这些出家后，仍然贪得无厌，仍然背负着贪欲、渴爱的沉重负担，仍然经常的生气、愤怒的比丘，仍然经常生起恶行、恶言、恶念，仍然内心混乱、散乱，胡思乱想、胡作非为的比丘，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心仍然沉迷于事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想之中的比丘。如来就说他们：「既没有享受到俗世间的各种欲乐，也没有达成出家的目标。」出家的目标是什么？就是除灭一切的烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，从生死轮回中永远的解脱出来，最终达到不生不灭涅槃的境界。这些不受持如来制定的戒律，不按如来的正法去修行的比丘们就如同火葬场中，沾染了尸体燃烧残骸，无法再被乡村或是城镇的人拿去修建房屋，也不能重新种植到树林中继续生长的木材一样，他们两边都失去了，什么都没有得到，这是非常可惜的。

比丘们！不要生起三种不善的念想：欲望的念想，愤怒的念想，恶意加害的念想。比丘们！这三种不善的念想，如何灭尽呢？就是要修行四念住，或者修习无相定。比丘们什么是四念住呢？就是将自己当前的注意力集中在身体、感受、念想、思索的事物事情上，这样就不会沉浸在当前的烦恼和痛苦之中，也就是用转移注意力的方法来除灭已经生起的烦恼和痛苦。

当喜欢别人的身体或是自己的身体的时候，就观想：「世间人的身体是污秽不干净的，世间人出生的时候满身是各种母亲身体内的体液、污血。剖开世间人的皮肉，就会闻到血腥的恶臭，鲜红的血会流满地面。世间人身体内部的各个器官也是非常难闻的，如果将世间人的各个器官拿到鼻子前闻的话，就会恶心的呕吐不止。世间人长时间不洗澡就会臭气熏天。世间人是会生病、衰老、死亡的，当这些我喜欢人的身体，我自己的身体由于生病、衰老、死亡而残缺不全、鸡皮鹤发、老态龙钟的时候；由于生病、衰老、死亡而满身浓血、血肉模糊的时候；由于生病、衰老、死亡而面目全非、恐怖吓人的时候，我还会喜欢这些人的身体吗？我还会喜欢自己的身体吗？

世间人的身体会排出、流出无数多的污秽之物，比如世间人的身体会排出、流出泪水、眼屎、耳屎、鼻涕、口水、口痰、汗液、浓血、尿液、大便等等污秽之物。世间人的身体没有一处是干净的。世间人死亡的时候，身体会腐烂，会恶臭难闻，会被无数的蛆虫啃食，会变的面目全非、恐怖吓人。世间人的身体有什么好贪爱的，有什么好喜欢的呢？由此不再贪爱别人的身体，不再贪爱自己的身体，不再执着和挂念任何众生的身体。」

当喜欢某一种感受的时候，就要观想：「快乐的感受最终会导致痛苦，比如得到了黄金珠宝，生起了开心、快乐的感受，就要观想：「这些黄金珠宝我无法永远的拥有，当我失去这些黄金珠宝，当我的黄金珠宝被抢劫、偷盗的时候，我就会产生烦恼和痛苦。我是无法永远不死的，我临死的时候，看着这些我一辈子积攒下来的黄金珠宝无法带走那种感受也是非常痛苦的。」

又比如我非常爱我的孩子，当我的孩子健康、成功、学业有成的时候我就会非常的开心，可是当我的孩子不孝顺我，虐待我的时候。当我的孩子不走正道，坑蒙拐骗被抓进监狱的时候，当我的孩子生病、受到伤害，死亡的时候，我就会产生烦恼和痛苦。世间的各种感受最终都会导致痛苦。因为世间没有永远存在的事物，没有永远保持不变的事物，没有永远拥有的事物。没有什么好喜欢的，没有什么好开心的，由此灭除让自己喜欢、开心、快乐的感受。不再执着和挂念任何的感受。」

当喜欢某一种念想的时候，就要观想：「我内心中的念想是随时在变化的，无法永远保持不变，比如我拥有了财物，拥有了房屋，内心中就会生起与妻子、孩子、家人一同幸福生活的念想，当我失去财物，房屋倒塌，妻离子散，家破人亡的时候，我就会生起绝望的念想。

又比如，我借来大量的钱款，准备与人合伙做生意，内心生起以后能够赚大钱，过上富贵快乐日子的念想，可是这些我借来的钱却全部都被合伙人骗走了，我没有赚回来一分钱，还欠了一身债，这时的我就会生起悲伤、绝望的念想。念想是随时在变化的，念想是会随着世间的事物而变化的，没有永恒不变的念想，因此不要贪爱、喜欢任何的念想，这些念想无法永远的存在，就算是让人快乐的念想也很快就会消失、灭尽。由此不再执着和挂念任何的念想。」

当思索自己喜欢的事物事情的时候，就要观想：「世间一切的事物事情都是在一定的条件下生起、出现、存续、发展、衰败、灭亡、消失的。世间没有永远存在的事物，没有永恒保持不变的事物，比如我的身体是由父母所生的，我会慢慢的长大，我也会生病、衰老、死亡。我的身体无法永远不死，无法青春永驻，无法永远在世间存在。

又比如我拥有的房屋，我修建好房屋的时候，自认为很坚固，可是我的房屋一旦着火，或者遇上大地震，很快就会被损坏。就算没有遇到什么灾祸，我的房屋也会随着时间的推移慢慢的老化，最后垮塌，没有永远存在的房屋，没有永远拥有的房屋。

我思索到的所有事物，有形的物质事物，无形的思想、概念、见解也是这样的，是会在一定的条件下生起、出现、存续、发展的，也会在一定的条件下衰败、消退、灭尽、消失。这些有形的物质事物，无形的思想、概念、见解无法永远的存在，因此世间没有永远存在的我，没有永远不死的我，没有青春永驻的我，没有我永远拥有的事物，世间的这个我是在一定的条件下出生、成长、长大的，也会在一定的条件下生病、衰老、死亡，世间根本就没有永远存在的我，没有我能够永远拥有的事物。由此除灭对世间一切事物的贪欲、渴爱，从世间一切的事物中解脱出来。」

比丘们！你们生起烦恼和痛苦的时候，也可以将注意力集中在一些不会生起贪欲、渴爱，不会生起烦恼和痛苦的事物事情上，比如当你们生起烦恼和痛苦的时候，可以将注意力集中在身体上或是身体的某个行为上，比如观察自己一只手上的五个手指的不同，观察自己的头发、眼睛、大腿各个地方，或者注意洗脸的行为，注意跑步的行为，注意握拳的行为，注意各种锻炼的行为。

也可以将注意力集中在各种感受之中，比如感受手指触摸皮肤的感觉，感受脚底接触地面凹凸的感觉，感受行走时腿部和脚的感觉。

也可以将注意力集中在各种念想之中，比如数呼吸的次数，自己呼出多少次气，自己吸进多少次气。数眨眼的次数，自己睁开眼睛多少次，自己闭上眼睛多少次。阅读让自己清净的书籍。

也可以思索一些事物事情，比如在内心中长时间思索一片绿叶，观察这片绿叶的细节。在内心中思索一只梅花鹿，观察梅花鹿的细节，在内心中思索下雨时的情景，观察雨滴掉落在地面上的细节。

比丘们！将注意力集中在这些不会生起贪欲、渴爱，不会生起烦恼和痛苦的事物事情上面，无非就是转移你们的注意力，让你们内心的念想不再去想那些让你们烦恼和痛苦的事物事情。让你们的注意力专注在这些看起来好像毫无意义的事物事情上面，实际上是为了替换掉你们内心那些让你们产生烦恼和痛苦的念想。你们经常这样去修行，就能让自己安住在清净安宁的境界之中，就不会产生烦恼和痛苦。

比丘们！什么是无相定呢？就是因为明白了物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断无法永远的存在，无法永远的保持不变，无法永远的拥有，是最终带来痛苦的，因此不再执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不会因为物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解以及世间一切事物的扰动、污染、影响而在内心中生起任何的念想，这种不生起念想的无念想境界就是无相定。

比丘们，四念住与无相定比较起来，无相定的修行更适合你们。比丘们，你们经常去修习无相定就能获得无量的功德法益，就能长久的安住在清净安宁的境界之中。

比丘们！有两种见解，一种是真实存在的见解，一种是无法永远真实存在的见解。

比丘们！已经受到如来教导的圣弟子们应该这样去深思：「在这个世间中，有那些我贪爱、执着、挂念后不会产生烦恼和痛苦的事物吗？」

如果这些圣弟子由于听闻如来的正法而开启了智慧，他们就会明白：「在这个世间，没有我贪爱、执着、挂念后不会产生烦恼和痛苦的事物。我贪爱、执着、挂念世间的任何事物最终都会产生烦恼和痛苦。因为我贪爱、执着、挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候就叫做「取」，以「取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡。比丘们！这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

比丘们！你们是怎么想的？物质事物、物质身体是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

新学比丘们回答：“世尊，物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。”

佛陀说：“比丘们！既然物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

新学比丘们回答：“世尊，物质事物、物质身体最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。”

佛陀说：“比丘们！世间的物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，是最终带来痛苦的。那么你们会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”

新学比丘们回答：“世尊，我们不会这样认为，我们不会有这样的见解。”

佛陀说：“比丘们！你们是怎么想的？感受、念想、行为、认识、分别、判断是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

新学比丘们回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。”

佛陀说：“比丘们！既然感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

新学比丘们回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。”

佛陀说：“比丘们！世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，是最终带来痛苦的。那么你们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”

新学比丘们回答：“世尊，我们不会这样认为，我们不会有这样的见解。”

佛陀说：“比丘们！对于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断都应该用正确的智慧，这样来看待：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我所拥有的，我不是这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变、永远存在的我。」

比丘们！当你们有了这个正确的见解，那就是已经受到了如来的教导。已经受到如来教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，当他们不执着和挂念这些事物的时候，就不会被这些事物束缚捆绑，就不会因为这些事物胡思乱想、胡作非为，就不会让这些事物污染自己内心清净的境界。当他们彻底从这些事物中解脱出来的时候，彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」”

佛陀说法后，新学比丘们再次的顶礼佛陀，他们随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.22.80/(8). Piṇḍolyasuttaṃ

　　 80. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho bhagavā kismiñcideva pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ paṇāmetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi. Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdi.

　　 Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi– “mayā kho bhikkhusaṅgho pabāḷho. Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha …pe… tesaṃ mamaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Yaṃnūnāhaṃ yatheva mayā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇheyyaṃ bhikkhusaṅghan”ti.

　　 Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva– brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca– “evametaṃ, bhagavā; evametaṃ, sugata Bhagavato, bhante, bhikkhusaṅgho pabāḷho. Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Yatheva bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghan”ti.

　　 Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho brahmā sahampati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

　　 Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā te bhikkhū (ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yenāhaṃ tenupasaṅkameyyuṃ. Tepi bhikkhū ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca–

　　 “Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ. Abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ piṇḍolo vicarasi pattapāṇīti. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, kulaputtā upenti atthavasikā, atthavasaṃ paṭicca; neva rājābhinītā, na corābhinītā, na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na ājīvikāpakatā; api ca kho otiṇṇāmha jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇā dukkhaparetā appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti.

　　 “Evaṃ pabbajito cāyaṃ, bhikkhave, kulaputto. So ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Seyyathāpi, bhikkhave chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ, neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati, nāraññe kaṭṭhatthaṃ pharati. Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi gihibhogā ca parihīno, sāmaññatthañca na paripūreti.

　　 “Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā– kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Ime ca bhikkhave, tayo akusalavitakkā kva aparisesā nirujjhanti? Catūsu vā satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato animittaṃ vā samādhiṃ bhāvayato. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva animitto samādhi bhāvetuṃ. Animitto, bhikkhave, samādhi bhāvito bahulīkato mahapphalo hoti mahānisaṃso.

　　 “Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo– bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘atthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assan’ti? So evaṃ pajānāti– ‘natthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assaṃ. Ahañhi rūpaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ vedanaññeva… saññaññeva… saṅkhāreyeva viññāṇaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ. Tassa me assa upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhaveyyuṃ. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo assā’”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ …pe… tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti. Aṭṭhamaṃ.