相应部12相应19经/愚痴者贤智者经(因缘相应/因缘篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，世间人被无明（无明解释，见第四十九章）妨碍、障碍，被贪爱束缚捆绑，他们就会执着的认为世间的这个身体是真实存在的。当他们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心接触到外界的物质事物、声音、气味、味道、触觉、思想，就会认识、分别、判断，产生喜欢、不喜欢的各种感受，也就是眼睛看见事物产生喜欢、不喜欢的感受；耳朵听到声音，产生喜欢、不喜欢的感受；鼻子闻到气味产生喜欢、不喜欢的感受；舌头尝到味道产生，喜欢、不喜欢的感受；身体触摸到事物或者身处在冷热等等的环境中，产生喜欢、不喜欢的感受，内心接触外界的事物或思想，产生喜欢、不喜欢的感受。这样世间的人就会产生喜怒哀乐等等的感受。

弟子们，世间又有两种人，一种是贤德有智慧的人，一种是愚昧无知的人，他们之间有什么不同呢？他们之间的差别是什么呢？”

出家弟子们说：“世尊，恭请您为我们说法，讲说贤德有智慧的人与愚昧无知的人，他们之间的差别。您是我们的导师，是您教导给我们修行的正法。您是我们的皈依，您的正法是我们的皈依，我们将会按世尊您的教导去精进修行的。”

佛陀说：“弟子们，你们要认真的听，你们要仔细的思考，如来现在为你们说法。”

出家弟子们说：“世尊，我们会认真听您说法的，我们会仔细的思考的。”

佛陀说：“愚昧无知的人，他们因为被无明（无明解释，见第四十九章）障碍、妨碍，因为被贪爱束缚捆绑，他们就会执着的认为世间的这个身体是真实存在的，那为什么他们的无明没有被除灭殆尽？为什么他们的贪爱没有被灭除殆尽呢？

弟子们，愚昧无知的人，他们没有去修习灭尽痛苦和烦恼的八正道（八正道解释，见第十八章）；他们没有受持戒律，没有让身体行为做善事而不做恶事，没有让口说善言而不说恶言，没有让内心生起善念而不生起恶念，他们没有除灭恶念，没有断恶修善，没有精进的去修行；他们没有除灭对世间一切事物事情的挂念和执着，没有除灭对善恶、福德罪恶、功德罪业的挂念和执着，没有除灭内心一切念想的挂念和执着。当他们死后，他们就会继续因为自己造下的福德罪业因果去投生，福德深厚的投生到富贵之家，上生到天界享福；福德薄弱的投生到贫贱之家，罪业深重的投生到地狱、饿鬼、畜生三恶道受苦。他们由此无有穷尽的生死轮回，无有穷尽的死去又再生。他们也由此无数次的产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等烦恼和痛苦。他们无法从忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、出生、衰老、死亡的烦恼和痛苦中解脱出来。他们在这些忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、出生、衰老、死亡的烦恼和痛苦中循环往复、无有穷尽的煎熬和沉沦，受尽折磨，无法解脱出来。如来就说这样的人，他们无法从生死轮回的痛苦和烦恼中解脱出来，他们就是世间愚昧无知的人。

弟子们，贤德有智慧的人，他们修行灭尽痛苦和烦恼的八正道（八正道解释，见第十八章），他们受持戒律，让身体行为做善事而不做恶事，让口说善言而不说恶言，让内心生起善念而不生起恶念，他们除灭恶念，断恶修善，精进的去修行；他们除灭对世间一切事物事情的挂念和执着，除灭对善恶、福德罪恶、功德罪业的挂念和执着，除灭内心一切念想的挂念和执着。当他们死后，他们就不会继续因为自己造下的福德罪业因果去投生，就不会再生死轮回。因为没有出生在世间，他们也就不会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等烦恼和痛苦，他们就从忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、出生、衰老、死亡的烦恼和痛苦中解脱了出来。他们就从世间忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、出生、衰老、死亡的烦恼和痛苦轮回中永远的解脱出来。如来就说这样的人，他们能从痛苦和烦恼的生死轮回中永远的解脱出来，他们就是贤德有智慧的人。

弟子们，世间贤德有智慧的人与愚昧无知的人，他们的差别就是：是不是修行灭尽痛苦和烦恼的八正道，是不是受持戒律，是不是行为、言语、念想做善行不做恶行，是不是断恶修善，是不是为了除灭对世间一切事物事情的挂念和执着而修行，是不是为了除灭对善恶、福德罪恶、功德罪业的挂念和执着而修行，是不是为了除灭内心一切念想的挂念和执着而修行。如果是那么他们就是贤德有智慧的人，如果不是他们就是愚昧无知的人。简要的说就是：修行八正道，为了除灭贪爱，为了除灭对世间一切事物事情的挂念和执着去修行的人，他们就是贤德有智慧的人，反之他们就是世间愚昧无知的人。”

佛陀说法后，出家弟子们，都再次的顶礼佛陀，他们随喜赞叹佛陀说法的无量功德，都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.12.19/(9). Bālapaṇḍitasuttaṃ

　　 19. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, bālassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṃ kāyo samudāgato. Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṃ, itthetaṃ dvayaṃ dvayaṃ paṭicca phasso saḷevāyatanāni, yehi phuṭṭho bālo sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedayati etesaṃ vā aññatarena”.

　　 “Avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, paṇḍitassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṃ kāyo samudāgato. Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṃ, itthetaṃ dvayaṃ, dvayaṃ paṭicca phasso saḷevāyatanāni, yehi phuṭṭho paṇḍito sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedayati etesaṃ vā aññatarena”.

　　 “Tatra bhikkhave, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ paṇḍitassa bālenā”ti? “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṃnettikā, bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

　　 “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 “Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa bālassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṃ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā bālassa appahīnā sā ca taṇhā aparikkhīṇā. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, bālo acari brahmacariyaṃ sammā dukkhakkhayāya. Tasmā bālo kāyassa bhedā kāyūpago hoti, so kāyūpago samāno na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.

　　 “Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa paṇḍitassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṃ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā paṇḍitassa pahīnā, sā ca taṇhā parikkhīṇā. Taṃ kissa hetu? Acari, bhikkhave, paṇḍito brahmacariyaṃ sammā dukkhakkhayāya. Tasmā paṇḍito kāyassa bhedā na kāyūpago hoti. So akāyūpago samāno parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Parimuccati dukkhasmāti vadāmi. Ayaṃ kho bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ paṇḍitassa bālena yadidaṃ brahmacariyavāso”ti. Navamaṃ.