相应部12相应15经/迦旃延氏经(因缘相应/因缘篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，迦旃延尊者来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后，在一旁坐下，迦旃延尊者对佛陀说：“世尊，您经常说要有正确的见解，什么才是正确的见解呢？”

佛陀说：“迦旃延，世间大多数人有两种观点，他们要么认为世间的一切事物都是真实存在的，要么认为世间的一切事物都是虚假不真实的。

迦旃延，以正确的智慧实际真实的观察世间事物聚集形成产生的过程，就不会有世间的事物都是虚假不真实的观点；

迦旃延，以正确的智慧实际真实的观察世间事物逐渐衰败、消失、灭亡的过程，就不会有世间的事物都是真实存在的观点。

迦旃延，世间很多的人都被内心的贪爱和见解所囚禁、捆绑、束缚，他们执着外界的事物，执着内心的各种念想，他们被外界的事物，内心的各种念想粘附、黏贴、囚禁。他们被各种烦恼和痛苦捆绑和束缚。

迦旃延，如果不对外界的事物，内心的贪爱和见解囚禁、束缚、捆绑，不执着外界的事物，不执着内心的各种念想，不被外界的事物，内心的各种念想粘附、黏贴、囚禁，不被烦恼和痛苦束缚和捆绑，不执着这个世间的我是真实的我，不认为世间的我就是真实的我，不被这个世间的我所囚禁，没有任何的执着，也不挂念任何的事物、念想。那么当痛苦聚集形成产生的时候，就明白痛苦是在一定的前提条件下形成出现的。当痛苦逐渐灭尽、消失的时候，也明白痛苦逐渐的消失、灭尽，是在一定的前提条件下发生的。明白痛苦的产生和消失都是在一定的前提条件下出现和发生的，不会为痛苦的出现和消失产生疑惑和困惑，也不会为此到处去寻求其他智慧和见解来解答自己内心中由于痛苦而产生的各种疑惑和困惑，或者用各种智慧来解释痛苦产生和消失的原因。迦旃延，明白世间的一切事物，一切痛苦和烦恼都是缘生缘灭的，都是在一定的前提条件下出现和消失的，由此不再挂念世间的一切事物，不再挂念一切的烦恼和痛苦，这样的见解就是正确的见解。

迦旃延，你要明白，认为世间一切的事物都是真实存在的见解，这是一种极端的见解。认为世间一切的事物都是虚假不真实的见解，这也是一种极端的见解。如来既不执着和挂念世间一切的事物是真实存在的，也不执着和挂念世间一切的事物是虚假不真实的，离开有无、真实虚假、存在消失的执着和挂念。因为如来明白世间一切的事物都是在一定的条件下形成出现产生的，也就是说世间的一切事物都是在一定的前提条件下形成出现产生的；世间的一切事物也都是在一定的条件下逐渐衰败、灭亡、消失的，也就是说世间的一切事物都是在一定的前提条件下逐渐衰败、灭亡、消失的。既不能认为它们真实的存在，也不能认为他们是虚假不真实的，它们是缘生缘灭的，它们是在一定的前提条件下形成出现产生的，它们是在一定的前提条件下逐渐衰败、灭亡、消失的。

迦旃延，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）

迦旃延，什么是缘起法呢？缘起法的顺行就是：以「无明」为前提条件产生出「行」，以「行」为前提条件产生出「识」，以「识」为前提条件产生出「名色」，以「名色」为前提条件产生出「六处」，以「六处」为前提条件产生出「触」，以「触」为前提条件产生出「受」，以「受」为前提条件产生出「爱」，以「爱」为前提条件产生出「取」，以「取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集的过程，世间的人或众生按缘起法顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

缘起法的逆行就是：「无明」没有生起「行」就灭除了，「行」没有生起「识」就灭除了，「识」没有生起「名色」就灭除了，「名色」没有生起「六处」就灭除了，「六处」没有生起「触」就灭除了，「触」没有生起「受」就灭除了，「受」没有生起「爱」就灭除了，「爱」没有生起「取」就灭除了，「取」没有生起「有」就灭除了，「有」没有生起「生」就灭除了，「生」没有生起，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼除灭的过程。世间的人或众生按缘起法的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。”

佛陀说法后，迦旃延尊者再次的顶礼佛陀，他随喜赞佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.12.15/(5). Kaccānagottasuttaṃ

　　 15. Sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho āyasmā kaccānagotto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kaccānagotto bhagavantaṃ etadavoca– “‘sammādiṭṭhi sammādiṭṭhī’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sammādiṭṭhi hotī”ti?

　　 “Dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena– atthitañceva natthitañca. Lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā sā na hoti. Lokanirodhaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke atthitā sā na hoti. Upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena. Tañcāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānaṃ abhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti– ‘attā me’ti. ‘Dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhatī’ti na kaṅkhati na vicikicchati aparapaccayā ñāṇamevassa ettha hoti. Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti.

　　 “‘Sabbaṃ atthī’ti kho, kaccāna, ayameko anto. ‘Sabbaṃ natthī’ti ayaṃ dutiyo anto. Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti– ‘avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’”ti. Pañcamaṃ.