相应部22相应79经/被食经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！任何的出家人、修行人，他们回忆过去的事物事情，就是在回忆五种烦恼，是哪五种烦恼呢？

「我过去的身体很健康，我过去拥有这些财物。」比丘们！当这样回忆的时候，就是在回忆由物质身体、物质事物生起的烦恼。

「我过去有这样的感受。」比丘们！当这样回忆的时候，就是在回忆由感受生起的烦恼。

「我过去有这样的念想。」比丘们！当这样回忆的时候，就是在回忆由念想生起的烦恼。

「我过去有这样的行为。」比丘们！当这样回忆的时候，就是在回忆由行为生起的烦恼。

「我过去有这样的认识、分别、判断。」比丘们！当这样回忆的时候，就是在回忆由认识、分别、判断生起的烦恼。

比丘们！为什么要把世间有形的事物称为物质事物呢？因为这些有形的物质事物它们会变坏、变形、衰败、毁灭、消失，因此被称为物质事物，它们会被什么弄的变坏、变形、衰败、毁灭、消失呢？物质事物会被冷、热、温、凉等等气候变化弄的变坏、变形、衰败、毁灭、消失，会被风、水、火、地震、火山、烈日等等自然灾害、自然变化弄的变坏、变形、衰败、毁灭、消失，会被世间的人或众生弄的变坏、变形、衰败、毁灭、消失，会随着时间的推移逐渐的变坏、变形、衰败、毁灭、消失。

物质身体会被寒冷、暑热、饥饿、口渴弄的生病、衰弱、死亡，会被风、水、火、地震、火山、烈日等等自然灾害、自然变化弄的生病、受伤、衰弱、死亡，会被苍蝇、蚊子、蝎子、毒蛇、狮子、老虎、土匪、流氓、乱兵、仇人等等众生弄的受伤、生病、衰弱、死亡，会随着时间的推移逐渐的衰老、死亡。

比丘们！因为物质事物会变坏、变形、衰败、毁灭、消失，物质身体会生病、衰老、死亡。因此称它们为有形的物质事物。

比丘们！什么是感受呢？就是痛苦、快乐、不苦不乐的感觉，这就是感受。

比丘们！什么是念想呢？就是内心中浮现出来的影像，比如看见蓝色、黄色、红色、白色的颜色，内心中浮现出蓝色、黄色、红色、白色对应颜色的影像。接触到事物内心中就浮现出这个事物的影像，比如接触到言语、见解，内心中就浮现出对应言语、见解的影像。

比丘们！什么是行为呢？就是受到各种条件的支配而表现出来的活动和变化，物质事物、物质身体、感受、念想、身体行为、认识、分别、判断在一定的条件下发生变化和活动后与之前的状态不相同，就是行为。比如物质事物衰败、破损、毁灭；物质身体生病、衰老、死亡；感受、念想、身体行为、认识、分别、判断生起、存续、发展、消退、灭尽、消失，这些物质事物、物质身体、感受、念想、身体行为、认识、分别、判断发生变化后与最初的状态不相同就是行为。

比丘们！什么是认识、分别、判断呢？认识、分别、判断简称为「识」，能够分辨、区别出事物的不同和有无，就是「识」，比如分辨、区别出酸、甜、苦、辣的不同和有无，分辨、区别出刺激、不刺激的不同和有无，分辨、区别出咸淡的不同和有无。比丘们！能够分辨、区别、判断事物的不同和有无就是「识」。

比丘们！已经受到如来教导的圣弟子们，应该经常这样的去深思：「我现在被物质事物、物质身体所吞噬，我现在对物质事物、物质身体牵肠挂肚，我现在执着和挂念物质事物、物质身体。我过去也被物质事物、物质身体所吞噬，我过去也对物质事物、物质身体牵肠挂肚，我过去也执着和挂念物质事物、物质身体。我未来也将被物质事物、物质身体所吞噬，我未来也将对物质事物、物质身体牵肠挂肚，我未来也将执着和挂念物质事物、物质身体。」

当他们这样深思的时候，就不会再去回忆、怀念过去的物质事物、物质身体，就不会再去期待、盼望未来的物质事物、物质身体，就不会再执着和挂念现在的物质事物、物质身体，就会逐渐的除灭对过去、现在、未来物质事物、物质身体的贪欲、渴爱，就不会去执着和挂念过去、现在、未来的物质事物、物质身体，就会灭尽由过去、现在、未来物质事物、物质身体生起的一切烦恼和痛苦。

比丘们，同样的道理，已经受到如来教导的圣弟子们，应该经常这样的去深思：「我现在被感受、念想、行为、认识、分别、判断所吞噬，我现在对感受、念想、行为、认识、分别、判断牵肠挂肚，我现在执着和挂念感受、念想、行为、认识、分别、判断。我过去也被感受、念想、行为、认识、分别、判断所吞噬，我过去也对感受、念想、行为、认识、分别、判断牵肠挂肚，我过去也执着和挂念感受、念想、行为、认识、分别、判断。我未来也将被感受、念想、行为、认识、分别、判断所吞噬，我未来也将对感受、念想、行为、认识、分别、判断牵肠挂肚，我未来也将执着和挂念感受、念想、行为、认识、分别、判断。」

当他们这样深思的时候，就不会再去回忆、怀念过去的感受、念想、行为、认识、分别、判断，就不会再去期待、盼望未来的感受、念想、行为、认识、分别、判断，就不会再执着和挂念现在的感受、念想、行为、认识、分别、判断，就会逐渐的除灭对过去、现在、未来感受、念想、行为、认识、分别、判断的贪欲、渴爱，就不会去执着和挂念过去、现在、未来的感受、念想、行为、认识、分别、判断，就会灭尽由过去、现在、未来感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的一切烦恼和痛苦。

比丘们！你们是怎么想的？物质事物、物质身体是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

在场听法的出家人回答：“世尊，物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。”

佛陀说：“比丘们！既然物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

在场听法的出家人回答：“世尊，物质事物、物质身体最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。”

佛陀说：“比丘们！世间的物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，是最终带来痛苦的。那么你们会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”

在场听法的出家人回答：“世尊，我们不会这样认为，我们不会有这样的见解。”

佛陀说：“比丘们！你们是怎么想的？感受、念想、行为、认识、分别、判断是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

在场听法的出家人回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。”

佛陀说：“比丘们！既然感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

在场听法的出家人回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。”

佛陀说：“比丘们！世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，是最终带来痛苦的。那么你们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”

在场听法的出家人回答：“世尊，我们不会这样认为，我们不会有这样的见解。”

佛陀说：“比丘们！对于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断都应该用正确的智慧，这样来看待：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我所拥有的，我不是这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变、永远存在的我。」

比丘们！如果明白了如来刚才所说的法义，那么就被称为：「圣弟子分解、拆除而不组建、建立；舍弃、断绝而不执着、挂念；离散、分散而不汇集、聚集；熄灭、扑灭而不点燃、燃烧。」

圣弟子们分解、拆除的是什么？不组建、不建立的是什么？他们分解、拆除对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的贪欲、渴爱，他们不组建、不建立由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的烦恼和痛苦。

圣弟子们舍弃、断绝的是什么？不执着、不挂念的是什么？他们舍弃、断绝的是对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的贪欲、渴爱，他们不执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。

圣弟子们离散、分散的是什么？不汇集、不聚集的是什么？他们离散、分散的是对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的贪欲、渴爱，他们不汇集、不聚集的是由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的烦恼和痛苦。

圣弟子们熄灭、扑灭的是什么？不点燃，不让燃烧的是什么？他们熄灭、扑灭的是对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的贪欲、渴爱。不点燃，不让燃烧的是由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的烦恼和痛苦。

比丘们！当你们有了这个正确的见解，那就是已经受到了如来的教导。已经受到如来教导的圣弟子们，他们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，当他们不执着和挂念这些事物的时候，就不会被这些事物束缚捆绑，就不会因为这些事物胡思乱想、胡作非为，就不会让这些事物污染自己内心清净的境界。当他们彻底从这些事物中解脱出来的时候，彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就开启了解脱的智慧，他们就证悟了解脱的果位，他们自己就明白了：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」

比丘们！那些已经除灭一切贪欲、渴爱，已经灭尽一切烦恼和痛苦，进入涅槃境界的圣弟子们，他们就被称为：「既不分解、拆除也不组建、建立，安住在没有烦恼和痛苦境界之中的圣弟子；既不舍弃、断绝也不执着、挂念，安住在没有烦恼和痛苦境界之中的圣弟子；既不离散、分散也不汇集、聚集，安住在没有烦恼和痛苦境界之中的圣弟子；既不熄灭、扑灭也不点燃、燃烧，安住在没有烦恼和痛苦境界之中的圣弟子。」

比丘们！这些圣弟子们，他们既不分解、拆除也不组建、建立什么呢？他们为什么能既不分解、拆除也不组建、建立呢？

这些圣弟子们，他们既不舍弃、断绝也不执着、挂念什么呢？他们为什么能既不舍弃、断绝也不执着、挂念呢？

这些圣弟子们，他们既不离散、分散也不汇集、聚集什么呢？他们为什么能既不离散、分散也不汇集、聚集呢？

这些圣弟子们，他们既不熄灭、扑灭也不点燃、燃烧什么呢？他们为什么能既不熄灭、扑灭也不点燃、燃烧呢？

比丘们！由于这些圣弟子们不会对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起贪欲、渴爱，由于他们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，由于他们不会因为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断产生烦恼和痛苦，由于他们安住在没有烦恼和痛苦的境界之中，所以没有贪欲、渴爱，也没有烦恼和痛苦，既然没有贪欲、渴爱，没有烦恼和痛苦，也就不需要再去分解、拆除贪欲、渴爱，也就不会再组建、建立烦恼和痛苦。也就不需要再去舍弃、断绝贪欲、渴爱，也就不会再执着和挂念。也就不需要再去离散、分散贪欲、渴爱，也就不会再汇集、聚集烦恼和痛苦。也就不需要再去熄灭、扑灭贪欲、渴爱，也就不会再点燃、燃烧烦恼和痛苦。就如同没有房子，拆除房子的事情就不可能发生。没有黄金等等贵重的物品，就不会发生丢失黄金等等贵重物品的事情。没有亲人、朋友，就没有与亲人、朋友离别的事情发生。火没有燃烧起来，没有危害到生命财产安全，就不会产生灭火的事情。没有米就不会发生煮米饭的事情。贪欲、渴爱没有生起就不用去除灭，烦恼和痛苦没有产生也不用去灭尽。没有除灭、灭尽的对象，就不需要去除灭、灭尽。就如同拳头在虚空中自由的挥动不会触碰到任何东西一样，虚空中没有物质事物的存在，自然就不会触碰到物质事物。

比丘们！这些内心已经完全解脱的圣弟子们，世间的人就会称赞他们，就会皈依他们：「请接受我们虔诚的礼敬，您们是灭尽了一切贪欲、渴爱的人，您们是除灭了一切烦恼和痛苦的人，您们是世间最值得尊敬的人，我们要皈依您们，我们要皈依您们修行的法，我们要皈依您们的团体，我们也要按您们的解脱法去修行，我们也要除灭自己的贪欲、渴爱，我们也要除灭自己一切的烦恼和痛苦，我们也要像您们一样证悟解脱的果位，我们也要像您们一样从生死轮回中永远的解脱出来，我们也要像您们一样达到不生不灭的涅槃境界。」”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 

巴利语原版经文

SN.22.79/(7). Khajjanīyasuttaṃ

　　 79. Sāvatthinidānaṃ. “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānan’ti– iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṃyeva anussarati. ‘Evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānan’ti– iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṃyeva anussarati. ‘Evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānan’ti… ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānan’ti… ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānan’ti– iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati”.

　　 “Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati.

　　 “Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.

　　 “Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.

　　 “Kiñca bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatamabhi-saṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.

　　 “Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati.

　　 “Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

　　 “‘Ahaṃ kho etarahi vedanāya khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ vedanaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṃ vedanaṃ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

　　 “‘Ahaṃ kho etarahi saññāya khajjāmi …pe… ahaṃ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṃ anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

　　 “‘Ahaṃ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. Atītampi addhānaṃ evameva viññāṇena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva viññāṇena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

　　 “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ– ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ …pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ– ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ”.

　　 “Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati, na upādiyati; visineti, na ussineti; vidhūpeti, na sandhūpeti. Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṃ apacināti, no ācināti; vedanaṃ saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ apacināti, no ācināti. Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṃ pajahati, na upādiyati; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajahati, na upādiyati. Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṃ visineti, na ussineti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ visineti, na ussineti. Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti.

　　 “Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

　　 “Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito kiñca nevācināti na apacināti? Apacinitvā ṭhito rūpaṃ nevācināti na apacināti; apacinitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nevācināti na apacināti. Apacinitvā ṭhito kiñca neva pajahati na upādiyati? Pajahitvā ṭhito rūpaṃ neva pajahati na upādiyati; pajahitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva pajahati na upādiyati. Pajahitvā ṭhito kiñca neva visineti na ussineti? Visinetvā ṭhito rūpaṃ neva visineti na ussineti; visinetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva visineti na ussineti. Visinetvā ṭhito kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti? Vidhūpetvā ṭhito rūpaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito evaṃvimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ sa-indā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti–

　　 “Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

　　 Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī”ti. Sattamaṃ.