相应部12相应23经/近因经(因缘相应/因缘篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天，佛陀对出家弟子们说：“弟子们，如来说开启智慧的人才能从烦恼和痛苦中解脱出来。弟子们，要开启什么智慧才能除灭烦恼和痛苦呢？那就是要知道和明白：「世间的物质事物，包括世间人的物质身体是如何聚集形成出现的？世间的物质事物，包括世间人的物质身体是如何逐渐衰败、灭亡、消失的？感受是如何聚集形成出现的？感受是如何逐渐衰败、灭亡、消失的？念想是如何聚集形成出现的？念想是如何逐渐衰败、灭亡、消失的？行为是如何聚集形成出现的？行为是如何逐渐衰败、灭亡、消失的？认识、分别、判断是如何聚集形成出现的？认识、分别、判断是如何逐渐衰败、灭亡、消失的？」弟子们，如果明了了这些世间的真相、规则就能将烦恼和痛苦除灭殆尽。

弟子们，证悟解脱的果位是有前提条件的，什么是证悟解脱果位的前提条件呢？那就是从世间一切的烦恼和痛苦中解脱出来，这个简称「解脱」。「解脱」就是证悟解脱果位的前提条件。

弟子们，「解脱」也是有前提条件的，「解脱」的前提条件是什么呢？那就是不挂念和执着世间一切的事物，不挂念和执着内心的一切念想，这个简称「无挂念」。「无挂念」就是「解脱」的前提条件。

弟子们，「无挂念」也是有前提条件的，「无挂念」的前提条件是什么呢？那就是从对世间事物的沉迷中清醒过来，从对内心念想的沉迷中清醒过来，这个简称「清醒」。「清醒」就是「无挂念」的前提条件。

弟子们，「清醒」也是有前提条件的，「清醒」的前提条件是什么呢？那就是知道、明白世间的真相、规则，开启智慧，这个简称「智慧」。「智慧」就是「清醒」的前提条件。

弟子们，开启「智慧」也是有前提条件的，开启「智慧」的前提条件是什么呢？那就是让内心不胡思乱想，让内心不散乱，安住于清净的境界中，这个简称「定」，「定」就是开启「智慧」的前提条件。

弟子们，「定」也是有前提条件的，「定」的前提条件是什么呢？那就是让身心保持舒适安乐的境界，这个简称为「乐」，「乐」就是「定」产生的前提条件。

弟子们，「乐」也是有前提条件的，「乐」的前提条件是什么呢？那就是让内心安静、宁静，让身心轻松安详，这个简称为「轻安」，「轻安」就是「乐」产生的前提条件。

弟子们，「轻安」也是有前提条件的，「轻安」的前提条件是什么呢？那就是让内心产生大欢喜，这个简称为「喜」，「喜」就是「轻安」产生的前提条件。

弟子们，「喜」也是有前提条件的，「喜」的前提条件是什么呢？那就是让身心产生愉快的感受，这个简称为「悦」，「悦」就是「喜」产生的前提条件。

弟子们，「悦」也是有前提条件的，「悦」的前提条件是什么呢？那就是对如来的正法生起坚固的信心，这个简称为「信」，「信」就是「悦」产生的前提条件。

弟子们，「信」也是有前提条件的，「信」的前提条件是什么呢？那就是身心产生了烦恼和痛苦，想要找到解决烦恼和痛苦的方法，这个简称为「苦」，「苦」就是「信」产生的前提条件。

弟子们，「苦」也是有前提条件的，「苦」的前提条件是什么呢？那就是世间有了不同类别的众生产生，有了众生的出生、投胎、再次出生，以及有了世间事物、身体、感受、思想、行为、认识分别判断的显现和产生，有了各个容纳众生生存、生活地方的产生，这些简称为「生」，「生」就是「苦」产生的前提条件。

弟子们，「生」也是有前提条件的，「生」的前提条件是什么呢？那就是有了因缘果报的产生，做善事得善报，做恶事得恶报。如果是为了满足欲望产生了行为、言语、念想的实际行为，那么就会有欲望方面的因缘果报；如果是对世间的事物事情产生了行为、言语、念想的实际行为，那么就会有物质事物方面的因缘果报。如果是对精神思想方面产生了行为、言语、念想的实际行为，那么就会有精神思想方面的因缘果报，总之破坏、损害、伤害事物、众生，那么做出这些行为的人或众生就会同样受到破坏、损害、伤害的果报。因缘果报的产生简称为「有」，「有」就是「生」产生的前提条件。

弟子们，「有」也是有前提条件的，「有」的前提条件是什么呢？那就是产生了执着、执取，对世间的事物事情产生了贪欲执着不舍、坚持不放；执着不合乎因果的错误见解；执着与解脱无关的禁戒与禁忌；执着世间有真实的我存在的论点，为了追求和获得这些贪恋执着的事物和思想而产生了身体行为，口说言语，内心生起念想的实际行为，这个简称为「取」。「取」就是「有」产生的前提条件。

弟子们，「取」也是有前提条件的，「取」的前提条件是什么呢？那就是产生了贪爱，就是世间人对物质事物产生了贪爱，对身体产生了贪爱，对声音产生了贪爱，对气味产生了贪爱，对味道产生了贪爱，对触摸感觉产生了贪爱，内心对各种外界事物、精神思想产生了贪爱，这些简称为「爱」。「爱」就是「取」产生的前提条件。

弟子们，「爱」也是有前提条件的，「爱」的前提条件是什么呢？那就是世间的众生接触外界的事物事情，精神思想后产生了感受。眼睛看见事物后产生了感受，耳朵听到声音后产生了感受，鼻子闻到气味后产生了感受，舌头尝到味道后产生了感受，身体触摸到事物后产生了感受，内心接触到外界事物、精神思想后产生了感受。这些简称为「受」。「受」就是「爱」产生的前提条件。

弟子们，「受」也是有前提条件的，「受」的前提条件是什么呢？那就是外界的事物事情，精神思想被世间众生的身体和内心接触到产生了认知，也就是眼睛接触到事物，看见了事物；耳朵接触到声音，听到了声音；鼻子接触到气味，闻到了气味；舌头接触到食物，尝到了味道；身体触摸到事物，产生了触觉；内心接触到外界事物、精神思想，开始思虑，这些简称为「触」。「触」就是「受」产生的前提条件。

弟子们，「触」也是有前提条件的，「触」的前提条件是什么呢？那就是有了外界的事物事情，外界的精神思想，与世间众生的身体和内心接触的地方，有了「六处」：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，也就是有了眼睛接触事物的地方，有了耳朵接触声音的地方，有了鼻子接触气味的地方，有了舌头接触味道的地方，有了身体接触事物的地方，有了内心接触外界事物、精神思想的地方。要注意只是有了接触的地方，还没有接触。也就是说外界的事物事情，精神思想是从这些地方被世间众生的身体和内心接触到的。这些众生身体和内心接触外界事物事情，精神思想的地方简称为「六处」。「六处」就是「触」产生的前提条件。

弟子们，「六处」也是有前提条件的，「六处」的前提条件是什么呢？那就是有了精神、思想、心理，有了物质事物、身体的显现产生。精神、思想、心理就称为「名」，物质事物、身体就称为「色」。精神、思想、心理和物质事物，包括人或众生的身体就统称为「名色」。「名色」就是「六处」产生的前提条件。

弟子们，「名色」也是有前提条件的，「名色」的前提条件是什么呢？那就是对外界的事物事情，以及精神思想产生了认识、分别、判断，比如眼睛认识、分别、判断事物，耳朵认识、分别、判断声音，鼻子认识、分别、判断气味，舌头认识、分别、判断味道，身体认识、分别、判断触摸的感觉，内心认识、分别、判断思想。对于外界的事物事情，精神思想产生了认识、分别、判断就叫做「识」。「识」就是「名色」产生的前提条件。

弟子们，「识」也是有前提条件的，「识」的前提条件是什么呢？那就是产生了三种行为：身体行为，口说言语，内心生起念想。有行为、言语、念想的造作和产生就是「行」。「行」就是「识」产生的前提条件。

弟子们，「行」也是有前提条件的，「行」的前提条件是什么呢？那就是不明白出生在世间的众生是很痛苦的，痛苦的根源是贪爱，只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦，而灭除痛苦的方法就是修习八正道（八正道解释，见第十八章），不明白苦集灭道四圣谛就叫做「无明」。「无明」就是「行」产生的前提条件。

弟子们，像这样：以「无明」为前提条件产生出「行」，以「行」为前提条件产生出「识」，以「识」为前提条件产生出「名色」，以「名色」为前提条件产生出「六处」，以「六处」为前提条件产生出「触」，以「触」为前提条件产生出「受」，以「受」为前提条件产生出「爱」，以「爱」为前提条件产生出「取」，以「取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，以「生」为前提条件产生出「苦」，以「苦」为前提条件，想要寻找解决烦恼和痛苦的方法，由此对如来的正法产生出「信」，以「信」为前提条件产生出「悦」，以「悦」为前提条件产生出「喜」，以「喜」为前提条件产生出「轻安」，以「轻安」为前提条件产生出「乐」，以「乐」为前提条件产生出「定」，以「定」为前提条件从而开启「智慧」，以「智慧」为前提条件从而「清醒」，以「清醒」为前提条件从而「无挂念」，以「无挂念」为前提条件从而「解脱」，以「解脱」为前提条件从而证悟解脱的果位。

弟子们，这就如同天降大雨，雨水从高处向下流入低洼的山洞、沟壑、缝隙，流入溪流；溪流的水又继续的流入小水池，小水池的水流入大水池，大水池的水流入小河，小河的水又流入大江、大河、湖泊，大江、大河、湖泊的水又流入海洋。这样雨水从高处向下流入低洼的山洞、沟壑、缝隙汇集形成溪流，溪流的水又汇集形成小水池，小水池的水又汇集形成大水池，大水池的水又汇集形成小河，小河的水又汇集形成大江、大河、湖泊，大江、大河、湖泊的水又汇集形成海洋。弟子们，同样的道理，以「无明」为前提条件产生出「行」，以「行」为前提条件产生出「识」，以「识」为前提条件产生出「名色」，以「名色」为前提条件产生出「六处」，以「六处」为前提条件产生出「触」，以「触」为前提条件产生出「受」，以「受」为前提条件产生出「爱」，以「爱」为前提条件产生出「取」，以「取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，以「生」为前提条件产生出「苦」，以「苦」为前提条件，想要寻找解决烦恼和痛苦的方法，由此对如来的正法产生出「信」，以「信」为前提条件产生出「悦」，以「悦」为前提条件产生出「喜」，以「喜」为前提条件产生出「轻安」，以「轻安」为前提条件产生出「乐」，以「乐」为前提条件产生出「定」，以「定」为前提条件从而开启「智慧」，以「智慧」为前提条件从而「清醒」，以「清醒」为前提条件从而「无挂念」，以「无挂念」为前提条件从而「解脱」，以「解脱」为前提条件从而证悟解脱的果位。弟子们，这就是世间人或众生痛苦和烦恼除灭的过程。世间的人或众生按这样的方法去修行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来，最终证悟解脱的果位。”

佛陀说法后，出家弟子们，都再次的顶礼佛陀，他们随喜赞叹佛陀说法的无量功德，都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.12.23/(3). Upanisasuttaṃ

　　 23. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti Iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā …pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamoti. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti”.

　　 “Yampissa taṃ, bhikkhave, khayasmiṃ khayeññāṇaṃ, tampi sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, khayeñāṇassa upanisā? ‘Vimuttī’tissa vacanīyaṃ. Vimuttimpāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, vimuttiyā upanisā? ‘Virāgo’tissa vacanīyaṃ. Virāgampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, virāgassa upanisā? ‘Nibbidā’tissa vacanīyaṃ. Nibbidampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, nibbidāya upanisā? ‘Yathābhūtañāṇadassanan’tissa vacanīyaṃ. Yathābhūtañāṇadassanampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā? ‘Samādhī’tissa vacanīyaṃ. Samādhimpāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.

　　 “Kā ca, bhikkhave, samādhissa upanisā? ‘Sukhan’tissa vacanīyaṃ. Sukhampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, sukhassa upanisā? ‘Passaddhī’tissa vacanīyaṃ. Passaddhimpāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, passaddhiyā upanisā? ‘Pītī’tissa vacanīyaṃ. Pītimpāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, pītiyā upanisā? ‘Pāmojjan’tissa vacanīyaṃ. Pāmojjampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, pāmojjassa upanisā? ‘Saddhā’tissa vacanīyaṃ. Saddhampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.

　　 “Kā ca, bhikkhave, saddhāya upanisā? ‘Dukkhan’tissa vacanīyaṃ. Dukkhampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā? ‘Jātī’tissa vacanīyaṃ. Jātimpāhaṃ bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, jātiyā upanisā? ‘Bhavo’tissa vacanīyaṃ. Bhavampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, bhavassa upanisā? ‘Upādānan’tissa vacanīyaṃ. Upādānampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, upādānassa upanisā? ‘Taṇhā’tissa vacanīyaṃ. Taṇhampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.

　　 “Kā ca, bhikkhave, taṇhāya upanisā? ‘Vedanā’tissa vacanīyaṃ …pe… ‘phasso’tissa vacanīyaṃ… ‘saḷāyatanan’tissa vacanīyaṃ… ‘nāmarūpan’tissa vacanīyaṃ… ‘viññāṇan’tissa vacanīyaṃ… ‘saṅkhārā’tissa vacanīyaṃ. Saṅkhārepāhaṃ, bhikkhave, sa-upanise vadāmi, no anupanise. Kā ca, bhikkhave, saṅkhārānaṃ upanisā? ‘Avijjā’tissa vacanīyaṃ.

　　 “Iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇaṃ.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti. Pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusobbhe paripūrenti. Kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti. Mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti. Kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti. Mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṃ paripūrenti.

　　 “Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇan”ti. Tatiyaṃ.