相应部22相应3经/诃梨迪迦尼经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，迦旃延尊者住在阿槃提国的拘留欢喜山中，有一天，诃梨迪迦尼来到迦旃延尊者的住处，他与迦旃延尊者互相问候后，就在一旁坐下，他对迦旃延尊者说：“尊者！世尊在《摩犍提所问而说义品经》中说到：

「牟尼无家无住处，

  无绝近习于聚落。

  以空诸欲无希望，

  何不与人事诤论。」

我反复的阅读都没有办法弄明白他说的意思，尊者，应该如何去理解世尊说的这段偈语呢？请您为我解说。”

迦旃延尊者说：“诃梨迪迦尼！色界是识的家（色界解释，见第一百零三章；「识」就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章），识被由色界生起的贪欲束缚捆绑就叫做「有家有住处」；感受界是识的家，识被由感受界生起的贪欲束缚捆绑就叫做「有家有住处」；念想界是识的家，识被由念想界生起的贪欲束缚捆绑就叫做「有家有住处」；行为界是识的家，识被由行为界生起的贪欲束缚捆绑就叫做「有家有住处」；什么是感受界呢？就是能够感受到的范围，有感受生起就进入感受界。什么是念想界呢？就是能够想到的范围，有念想生起就进入念想界。什么是行为界？就是行为的范围，有行为生起就进入行为界。识被由色界、感受界、念想界、行为界生起的贪欲束缚捆绑就叫做「有家有住处」，色界、感受界、念想界、行为界就是识的家。

诃梨迪迦尼！什么是无家无住处呢？就是对于色界、感受界、念想界、行为界的欲望、贪求、喜欢、渴爱、攀附、束缚、获取、依恋、执着、烦恼的潜在趋势，这些贪爱、喜怒哀乐等等的烦恼，已经彻底的除灭、舍断，就如同被连根拔起，又被节节砍断的多罗树那样，已经无法再生根发芽，已经无法再继续的生长，已经完全灭尽，未来已经不复存在，这些烦恼和痛苦不会再次的生起，也已经完全彻底的灭尽，这样就叫做「无家无住处」。

诃梨迪迦尼！什么是「有住处」呢？就是被物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）、念想、思想束缚捆绑；被物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）、念想、思想影响无法管束好自己的行为、言语、念想，被这些事物影响胡作非为、胡思乱想。这就是「有住处」。

诃梨迪迦尼！什么是「无住处」呢？就是物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）、念想、思想的束缚捆绑已经完全被解除、舍断。物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）、念想、思想无法影响到自己的行为、言语、念想，能够管束好自己的行为、言语、念想，不会胡作非为，不会胡思乱想，能够安住在清净的境界之中。对物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）、念想、思想的执着和挂念已经完全舍断、除灭、灭尽，就如同被连根拔起，又被节节砍断的多罗树那样，已经无法再生根发芽，已经无法再继续的生长，已经完全灭尽，未来已经不复存在。物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）念想、思想的束缚捆绑已经完全被解除、舍断；行为、言语、念想已经不会再肆意妄为，不会再胡思乱想，不会再胡作非为，能够一直安住在清净的境界之中。这就是如来所说的「无住处」。

诃梨迪迦尼！什么是「近习于聚落」？就是除了中午到乡村或是城镇化缘饭食，为世间人随缘说法外，其他时间还经常与世间人来往、交往、接触。与世间人的人际交往非常的频繁。介入、干涉世间人的生活，与他们同欢乐，与他们同忧愁，在他们快乐的时候跟着他们快乐，在他们痛苦的时候跟着他们痛苦。介入、干涉世间人的家庭事务、工作事务、学习事务；介入、干涉世间人在世间的一切事务和义务，诃梨迪迦尼！这就是「近习于聚落」。

诃梨迪迦尼！什么是「无绝近习于聚落」？就是除了中午到乡村或是城镇化缘饭食，为世间人随缘说法外，其他时间不与世间人来往、交往、接触。远离人际交往，不介入、不干涉世间人的生活，不与他们同欢乐，不与他们同忧愁，不在他们快乐的时候跟着他们快乐，不在他们痛苦的时候跟着他们痛苦；不介入、不干涉他们的家庭事务、工作事务、学习事务；不介入、不干涉他们在世间的一切事务和义务，诃梨迪迦尼！这就是「无绝近习于聚落」。

诃梨迪迦尼！什么是有「诸欲」？就是某一个人他没有除灭对世间的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的贪求、欲望、情爱、渴望、热爱、渴爱、贪爱；他没有离贪、离欲、离情爱、离渴望、离热爱、离渴爱、离贪爱，仍然执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。那么他就是有很多欲望的人，那么他就是有「诸欲」的人。

诃梨迪迦尼！什么是「空诸欲」？就是某一个人他除灭了对世间的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的贪求、欲望、情爱、渴望、热爱、渴爱、贪爱；他已经离贪、离欲、离情爱、离渴望、离热爱、离渴爱、离贪爱，不会再执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。那么他就是除灭欲望、灭尽欲望的人，那么他就是「空诸欲」的人。

诃梨迪迦尼！什么是「希望」？就是某一个人这样的想：「希望我以后或者未来世，还能够拥有这些物质事物，还能拥有让我自己满意的物质身体；希望我的以后或未来世，还能有这些让我满意的感受、念想、行为、认识、分别、判断。」诃梨迪迦尼！对以后未来还怀着期待、期望，这个就是「希望」。

诃梨迪迦尼！什么是「无希望」？就是某一个人，他不会这样的想：「希望我以后或者未来世，还能够拥有这些物质事物，还能拥有让我自己满意的物质身体；希望我的以后或未来世，还能有这些让我满意的感受、念想、行为、认识、分别、判断。」甚至于他内心中都不会生起期待、期盼的念想，诃梨迪迦尼！对以后未来不怀有期待、期望，这个就是「无希望」。

诃梨迪迦尼！什么是「与人事诤论」？就是某个人他与别人争论：「你根本不明白如来的正法是什么，你根本不明白如来制定的戒律是什么；我知道如来的正法是什么，我知道如来制定的戒律是什么。你对如来的正法和戒律什么都不知道，简直一窍不通。你现在知道的这些法根本就不是如来的正法，你知道的这些戒律也不是如来制定的戒律，你根本就不是如来的弟子，你的错误修行只能让你走上邪道，而我按如来的正法去修行一定能走上解脱的正道；你不应该这样说法，你应该先说这个法，再说那个法，你说颠倒了；我说的才是正确的，你在乱说，你说错了；你现在自认为熟练掌握的修行方法，实际上是错误的，是颠倒的，你应该按我说的方法去修行，我说的法才是完全正确的；你说的法早就被证明是不合乎修行实践的，早就被证明是不可行的，你还在我面前大言不惭的吹嘘这个法，你还在这里巧言令色的诡辩，你还想挽回败局，还想拯救你那个已经被无数人抛弃、丢弃的法，真是太可笑了；你已经无法回答我的问题了，你已经被我打败了，你如果有本事的话，请用你认为最有说服力的法来拆解我刚才说的正法，随便你怎么说都可以，前提是你做的到的话，我想你多半也无计可施了吧，你赶快滚下讲坛吧，不要在这里丢人现眼了。」诃梨迪迦尼！一旦与人产生了争论、争辩、争斗，一旦与人比试高下、优劣，有了争斗的心，就是「与人事诤论」。

诃梨迪迦尼！什么是「不与人事诤论」？就是不与任何的世间人比试、比较各种修行方法的高下、优劣，不去指责别人的修行方法，也不去抬高自己的修行方法，只是平心静气的去讲解弘扬如来的正法，别人对自己诽谤、指责也不在意，也不去与别人争论、争辩、争斗，没有了争斗的心，就是「不与人事诤论」。

诃梨迪迦尼！这就是世尊在《摩犍提所问而说义品经》中说到的：

「牟尼无家无住处，

  无绝近习于聚落。

  以空诸欲无希望，

  何不与人事诤论。」

偈语的详细的法义，你应该这样的去理解世尊偈语的意思。”

迦旃延尊者说法后，诃梨迪迦尼顶礼迦旃延尊者，随喜赞叹迦旃延尊者说法的无量功德，并按着迦旃延尊者所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.22.3/(3). Hāliddikānisuttaṃ

　　 3. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate. Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca– “vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe–

　　 “Okaṃ pahāya aniketasārī,

　　 Gāme akubbaṃ muni santhavāni.

　　 Kāmehi ritto apurakkharāno,

　　 Kathaṃ na viggayha janena kayirā”ti.

　　 “Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti?

　　 “Rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Rūpadhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saṅkhāradhāturāga-vinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, okasārī hoti.

　　 “Kathañca, gahapati, anokasārī hoti? Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, anokasārī hoti.

　　 “Kathañca, gahapati, niketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Saddanimitta …pe… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, niketasārī hoti.

　　 “Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Saddanimitta… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, aniketasārī hoti.

　　 “Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti? Idha, gahapati, ekacco gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.

　　 “Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti? Idha, gahapati, bhikkhu gihīhi asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.

　　 “Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatachando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.

　　 “Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu vigatarāgo hoti vigatachando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho Evaṃ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.

　　 “Kathañca, gahapati, purakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa evaṃ hoti– ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānan’ti. Evaṃ kho, gahapati, purakkharāno hoti.

　　 “Kathañca, gahapati, apurakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa na evaṃ hoti– ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānan’ti. Evaṃ kho, gahapati, apurakkharāno hoti.

　　 “Kathañca gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, ekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti– ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi; ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi; ahamasmi sammāpaṭipanno. Pure vacanīyaṃ pacchā avaca; pacchā vacanīyaṃ pure avaca. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ. Āropito te vādo; cara vādappamokkhāya. Niggahitosi; nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti.

　　 “Kathañca gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, bhikkhu na evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti– ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi …pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti.

　　 “Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe–

　　 “Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ munisanthavāni.

　　 Kāmehi ritto apurakkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā”ti.

　　 “Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti. Tatiyaṃ.