第一百四十七章 不执着和挂念衣服
16.(5).迦叶相应
相应部16相应1经/满足经(迦叶相应/因缘篇/如来记说)
有个时候,佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园,有一天,佛陀对出家弟子们说:“弟子们,迦叶尊者得到任何的衣服都会满意,他得到任何的衣服都会称赞,他不会因为衣服让自己陷入贪求、不正当的邪念之中。他得不到衣服不会心生不满,内心不会因此被扰动;他得到衣服后也不会挂念和执着,也不会沉溺在对衣服的贪爱之中,因为他知道如果对衣服生起了任何的念想就会被衣服束缚捆绑,他从获得、选择、分别、区别衣服的念想中解脱了出来,他受用衣服的时候也不会执着和挂念,他由此证悟了解脱的智慧。
弟子们,迦叶尊者获得任何的饮食供养都会满意,他得到任何的饮食供养都会称赞,他不会因为饮食让自己陷入贪求、不正当的邪念之中。他得不到饮食不会心生不满,内心不会因此被扰动;他得到饮食后也不会挂念和执着,也不会沉溺在对饮食的贪爱之中,因为他知道如果对饮食生起了任何的念想就会被饮食束缚捆绑,他从获得、选择、分别、区别饮食的念想中解脱了出来,他受用饮食的时候也不会执着和挂念,他由此证悟了解脱的智慧。
弟子们,迦叶尊者在任何地方居住都会满意,无论在什么样的居住环境中他都会称赞,他不会因为居住环境、条件的好坏而让自己陷入贪求、不正当的邪念之中。他居住在恶劣的环境、条件中不会心生不满,内心不会因此被扰动;他居住在好的环境、条件中也不会挂念和执着,也不会沉溺在对好的居住环境、条件的贪爱之中,因为他知道如果对居住的环境、条件生起了任何的念想就会被居住的环境、条件束缚捆绑,他从获得、选择、分别、区别居住环境、条件好坏的念想中解脱了出来,他在任何地方居住的时候也不会执着和挂念,他由此证悟了解脱的智慧。
弟子们,迦叶尊者获得任何的日常用品、药物供养都会满意,他得到任何的日常用品、药物供养都会称赞,他不会因为日常用品、药物让自己陷入贪求、不正当的邪念之中。他得不到日常用品、药物不会心生不满,内心不会因此被扰动;他得到日常用品、药物后也不会挂念和执着,也不会沉溺在对日常用品、药物的贪爱之中,因为他知道如果对日常用品、药物生起了任何的念想就会被日常用品、药物束缚捆绑,他从获得、选择、分别、区别日常用品、药物的念想中解脱了出来,他受用日常用品、药物的时候也不会执着和挂念,他由此证悟了解脱的智慧。
弟子们,你们也要向迦叶尊者学习,你们要这样想:「任何的衣服,任何的饮食供养,任何的居住环境、条件,任何的日常用品、药物供养我们都满意,我们都称赞,我们不会因为衣服,饮食供养,居住环境、条件的好坏,日常用品、药物供养让自己陷入贪求、不正当的邪念之中。我们得不到衣服,饮食供养,好的居住环境、条件,日常用品、药物供养不会心生不满,内心不会因此被扰动;我们得到衣服,饮食供养,好的居住环境、条件,日常用品、药物供养后也不会挂念和执着,也不会沉溺在对衣服,饮食供养,好的居住环境、条件,日常用品、药物供养的贪爱之中,因为我们知道如果对衣服,饮食供养,居住环境、条件,日常用品、药物供养生起了任何的念想就会被衣服,饮食供养,居住环境、条件,日常用品、药物供养束缚捆绑,我们从获得、选择、分别、区别衣服,饮食供养,居住环境、条件好坏,日常用品、药物供养的念想中解脱了出来,我们受用衣服,饮食,日常用品、药物供养的时候也不会执着和挂念,我们在任何地方居住的时候也不会执着和挂念,我们能够由此证悟解脱的智慧。」弟子们,你们就应该这样的去观想,就应该这样的去修习,弟子们,如来是在用迦叶尊者修行的实践来教导你们,是在用与迦叶尊者修行方法相同的尊者们的修行实践来教导你们,你们应该按这样的方法去修行,你们应该以自己实践的修行去体会迦叶尊者和其他尊者们所证悟的境界。”
佛陀说法后,听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,他们都按着佛陀所说的法去修行。
巴利语原版经文
16.(5). Kassapasaṃyuttaṃ
SN.16.1. Santuṭṭhasuttaṃ
144. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “santuṭṭhāyaṃ, bhikkhave, kassapo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī; na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati; laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati”.
“Santuṭṭhāyaṃ, bhikkhave, kassapo itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī; na ca piṇḍapātahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca piṇḍapātaṃ na paritassati; laddhā ca piṇḍapātaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.
“Santuṭṭhāyaṃ, bhikkhave, kassapo itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī; na ca senāsanahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca senāsanaṃ na paritassati; laddhā ca senāsanaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.
“Santuṭṭhāyaṃ, bhikkhave, kassapo itarītarena gilānappaccayabhesajja-parikkhārena, itarītaragilānappaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī; na ca gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ na paritassati; laddhā ca gilānappaccaya-bhesajjaparikkhāraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.
“Tasmātiha bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘santuṭṭhā bhavissāma itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādino; na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjissāma; aladdhā ca cīvaraṃ na ca paritassissāma; laddhā ca cīvaraṃ agadhitā amucchitā anajjhāpannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjissāma’”. (evaṃ sabbaṃ kātabbaṃ).
“‘Santuṭṭhā bhavissāma itarītarena piṇḍapātena …pe… santuṭṭhā bhavissāma itarītarena senāsanena …pe… santuṭṭhā bhavissāma itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, itarītaragilānappaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādino; na ca gilānappaccayabhesajjaparikkhārahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjissāma aladdhā ca gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ na paritassissāma; laddhā ca gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ agadhitā amucchitā anajjhāpannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Kassapena vā hi vo, bhikkhave, ovadissāmi yo vā panassa kassapasadiso, ovaditehi ca pana vo tathattāya paṭipajjitabban”ti. Paṭhamaṃ.