第十一章 不可随便相信人

2.第二品

相应部3相应11经/七位结髮者经(憍萨罗相应/有偈篇/祇夜)


有一天,佛陀住在舍卫城的东园鹿母讲堂,傍晚的时候,佛陀停止静坐观想,起座来到屋外安坐,那时,骄萨罗国的波斯匿王来到佛陀的住所,他顶礼佛陀后,在一旁坐下。


这时,有七位留着头发修行的人,有七位尼乾陀教徒,有七位裸体修行人,有七位只穿一件衣服的修行人,有七位其他教派游历四方的修行人。这些修行人他们身上的腋毛、体毛以及指甲都很长,他们已经很久都没有修剪、洗浴了,他们带着修行必需的生活用具,从不远处经过佛陀的住所。


这时,骄萨罗国的波斯匿王从座位中站起来,将上衣整理到肩膀的一边,右腿跪在地上,向那些路过佛陀住所的修行人合掌鞠躬,三次恭敬的报上自己的名字:“大德!我是骄萨罗国的波斯匿王。大德!我是骄萨罗国的波斯匿王。大德!我是骄萨罗国的波斯匿王。”


这些修行人离开后不久,波斯匿王就对佛陀说:“世尊,刚才路过这里的修行人,他们是阿罗汉圣者吗?他们是已经证悟到达阿罗汉境界的修行人吗?”


佛陀说:“大王,对于在家享受各种欲乐,拥有众多孩子,享用各种檀香,戴各种花环,涂抹各种香料、香膏,拥有无数金银的你来说,谁是阿罗汉圣者?谁是已经证悟到达阿罗汉境界的修行人?是难以分辨出来的,是难以知道和理解的。


大王,要与这些修行人住在一起,去体验和感受他们的修行,并且与他们住在一起的时间要长,短时间也是无法体验和感受到他们是受持戒律的,还是不受持戒律的;他们是经常生起念想的,还是不生起念想的;他们是有智慧的人,还是愚昧的人。


大王,同样的道理,要与这些修行人住在一起,并且与他们住在一起的时间要长,短时间也是无法体验和感受他们的修行是清净的,还是不清净的。


大王,只有在灾难祸患中,人的勇敢、刚强、坚毅才能表现出来,而且要长时间的观察才可能知道这个人真正的品质如何?短时间是无法看清楚一个人的。


大王,同样的道理,一个人有没有智慧只有与他经常的交谈、交流,与他经常的接触才可能从他们的日常行为、言语中知道他是不是有真正智慧的人。与他交谈、交流、接触的时间要长,短时间还是无法知道他是否是真正有智慧的人。”


波斯匿王说:“世尊,您说的很对,很多事情不能只看表面,要长时间的观察,要长时间的与这些修行人接触,最好是与他们一同修行,在他们旁边长时间的观察他们,才可能知道他们是不是真正的阿罗汉圣者,才可能知道他们是不是真正已经证悟达到了阿罗汉境界的修行人。”


波斯匿王指着在站在远处保护自己的护卫们对佛陀说:“世尊,这些护卫很多都是训练有素的密探,他们武艺高强,善于侦察和收集各国的情报,我将会派他们去秘密调查和观察这些修行人真实修行的情况。看他们是不是真正的受持戒律,看他们每天的日常行为和言语是什么,看他们的修行是不是清净的。如果这些修行人他们到了一个没有人认识他们的地方,就洗浴掉身上的污垢尘土,换上干净的衣服。他们洗浴后再在身上涂抹上各种香料、香膏,整理梳好自己的头发,享用各种美妙的食物,享受各种欲乐,他们就已经被他们自己的欲望所束缚和捆绑了,那么他们之前满身污垢尘土、灰头土脸假扮修行人的行为,就是欺骗信众、诈骗信众财物供养的无耻行径。我将在调查、观察他们后,再来决定是否以诈骗罪抓捕他们,惩罚他们。”


佛陀说:“大王,短时间内想要通过一个人外在的身体形貌、打扮、行为、言谈来判断他是不是真正的修行人,是不容易的事情,是很难的事情。不能因为看见他们表面的身体形貌、打扮、行为、言谈就立刻的信赖他们是真正的修行人。


因为世间很多人善于将自己伪装成那些大圣者、大修行人、大善人。这些人从表面的形貌打扮、行为和言谈举止上看起来好像是修行人,可是他们有可能是不受持任何戒律,没有任何智慧,让内心肆无忌惮、毫无拘束、胡作非为的人。要长时间的观察他们的行为、言语。他们是不是长时间的受持戒律,他们是不是长时间的清净修行,以他们长时间清净修行的行为、言语作为分辨他们是否是真正修行人的依据,而不是只看他们当时的衣着形貌打扮,不是只看他们短时间表现出来的清净修行的行为,要长时间的观察他们。就如同内部混有泥土,不是真材实料的假耳环一样。也如同在黄铜外面镀上一层金的假黄金一样。这些假耳环、假黄金表面上看起来漂亮,好像是真的,然而它们的内部却是虚假的、不真实的。世间人用这些假的耳环、假的黄金装点门面欺骗人,实际上这些假耳环、假黄金却没有真材实料。表面上光鲜亮丽是没有什么用的,因为里面是虚假不真实的填充物。


同样的道理,大王,世间的一些人短时间内,表面上模仿、假扮世间的大圣人、大修行人、大善人的形貌打扮、行为、言语。他们在别人面前假意的去受持戒律,假意的去做一些清净修行,以此来欺骗信众的财物供养,然而当他们来到一个陌生的地方,来到一个没有人认识他们的地方,他们就会用诈骗得来的财物供养,肆无忌惮的来满足自己的私欲。他们在欲望中沉迷,在贪欲中迷失,这些人表面上光鲜亮丽,表面上假扮成修行人的样子,他们实际上是没有真材实料的空心装饰物,他们如同内部混有泥土的假耳环,他们如同在黄铜外面镀上金的假黄金,他们是枯芽败种!他们到处招摇撞骗,他们的内心污垢不堪、品质恶劣,却通过外在形貌的打扮、行为、言语来冒充道德高尚、清净无染的修行人。他们会被众人发现、唾弃、惩罚,他们最终会堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道中去,被永无止境的烦恼和痛苦折磨的苦不堪言。”


这时,佛陀说偈言:


「色貌之于人,实是不易知。


  即刻见勿信,善制者其相。


  非为制御人,此世普横行。


  如似是而非,泥土之耳环。


  镀金铜半钱,人人装饰美。


  内怀于不净,外面美横行。」 


巴利语原版经文


2. Dutiyavaggo

SN.3.11/(1). Sattajaṭilasuttaṃ

   122. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

   Tena kho pana samayena satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena te satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāvesi– “rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo …pe… rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo”ti.

   Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu sattasu ca nigaṇṭhesu sattasu ca acelakesu sattasu ca ekasāṭakesu sattasu ca paribbājakesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca– “ye te, bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā ete tesaṃ aññatarā”ti.

   “Dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena– ‘ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’”ti.

   “Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho, mahārāja, soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā”ti.

   “Acchariyaṃ bhante, abbhutaṃ bhante! Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā– ‘dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’ti. Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho mahārāja soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā”ti.

   “Ete, bhante, mama purisā carā ocarakā janapadaṃ ocaritvā āgacchanti. Tehi paṭhamaṃ ociṇṇaṃ ahaṃ pacchā osāpayissāmi. Idāni te, bhante, taṃ rajojallaṃ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāressantī”ti.

   Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi–

   “Na vaṇṇarūpena naro sujāno, na vissase ittaradassanena.

   Susaññatānañhi viyañjanena, asaññatā lokamimaṃ caranti.

   “Patirūpako mattikākuṇḍalova, lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno.

   Caranti loke parivārachannā, anto asuddhā bahi sobhamānā”ti.


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