相应部12相应70经/苏尸摩经(因缘相应/因缘篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中。那时佛陀被世人尊敬、恭敬、尊重， 世人都礼敬、崇敬佛陀和他的出家弟子们，他们供养给佛陀和他的出家弟子们衣服、食物、药品，卧床、住宿的地方、生活日用品等等的物品。世人都尽自己的能力去供养佛陀，去供养佛陀的出家弟子们。然而其他教派的一些修行人却没有受到世人的尊敬、恭敬。世人没有供养给他们衣服、食物、药品、卧床等等物品。那个时候有个叫苏尸摩的外教修行人，他与他所在教派的修行人们住在王舍城。

这些外教的修行人对苏尸摩说：“苏尸摩学友，你到乔达摩（佛陀）那里去向他学习佛法，学成后再回来教给我们，这样我们也可以向世人讲说佛法了，这样我们也可以受到世人的尊敬、恭敬、尊重了，这样我们也可以获得世人供养的衣服、食物、药品、卧床、住宿的地方、生活日用品等等的物品了。”

苏尸摩回答：“学友们，你们说的很有道理，那我现在就去乔达摩（佛陀）那里学习佛法。”

于是苏尸摩就去拜见阿难尊者，他来到阿难尊者的住处后，与阿难尊者互相问候后，就在一旁坐下，苏尸摩对阿难尊者说：“阿难学友，我想皈依世尊，我想皈依世尊的正法，我想皈依僧团，我想修习世尊所说的法，我想受持世尊所制定的戒律。”

阿难尊者听完苏尸摩的请求后，就带他去见佛陀，来到佛陀的住处，阿难尊者和苏尸摩一同顶礼佛陀，之后他们就在一旁坐下，阿难尊者对佛陀说：“世尊，这位外教的修行人苏尸摩，他想皈依您，他想皈依您的正法，他想皈依僧团，他想修习您所说的正法，他想受持您制定的戒律。”

佛陀说：“阿难！如果苏尸摩想修习如来的正法，想要受持如来制定的戒律，想要皈依如来，皈依正法，皈依僧团，那你就先让他出家吧。”

于是苏尸摩就在佛陀和阿难尊者的面前出家，并受持了具足戒。那时，有很多出家人来到佛陀的面前讲述自己证悟的体会，他们说到：“我们已经完全明白了：从这一世开始，我们已经不会再出生在世间，我们行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有轮回的状态了，我们不会再出生在世间了。”

苏尸摩看到这么多的出家人来到佛陀面前讲说一样的言语，感觉很迷惑。于是他就当着佛陀的面，问这些出家人：“你们在世尊面前说同样的言语是什么意思呢？我弄不懂哦，你们能告诉我吗？”

这些出家人异口同声的说到：“我们只是在对世尊说我们修行的体悟，让世尊印证我们已经证悟解脱的果位。”

苏尸摩说：“那也没有必要说同样的话呀。”

出家人们回答：“学友，不管用什么样的言语回答世尊，要表达的意思都是一样的，我们已经在世尊的身边修行了很长的时间，世尊可以通过观察我们在他身边长时间行为、言语、念想的修行来确定我们是否已经证悟了解脱的果位。言语只是表达的方式而已，不可执着和挂念。”

苏尸摩说：“学友们，您们已经证悟了解脱的果位，那么您们证悟解脱果位的时候，是不是就会有很多神通了？比如：你们能把一个东西变成多个，把多东西个变成一个吗？你们能隐身让别人看不见你们吗？你们能变成不同人的样子，让别人看见不同样子的你们吗？你们能穿墙、穿过房屋堡垒、穿越高山巨石，如同这些墙壁、房屋堡垒、高山巨石都不存在一样，如同在虚空中行走一样吗？你们能够随意出入大地，走入地下，走出地面，如同在水中一样可以上下的潜入和浮出吗？你们能够在水面上行走而不沉没，就如同在平地上行走一样吗？你们能够盘着腿漂浮在空中，如同在天空中飞行的鸟一样吗？你们有用手触摸到太阳、月亮的大神通力、大威神力吗？你们能够自由自在的出入梵天界吗？”

这些出家人回答：“学友，没有这样的事情，你多想了，这些都是你自己的幻想。”

苏尸摩说：“学友们，那你们证悟解脱果位的时候，是不是通过清净的修行就具有了千里眼、顺风耳，能够看见世间远近一切的事物，能够听见世间远近一切的声音？”

这些出家人回答：“学友，这是没有的事情，都是你自己幻想出来的，这种事情根本就不存在。”

苏尸摩说：“学友们，那你们证悟解脱果位的时候，是不是就能知道别人心里面想的是什么？比如：世间人内心生起了贪心、愤怒的心、愚昧无知的心，你们就立刻知道他们生起了贪心、愤怒的心、愚昧无知的心，世间人的贪心、愤怒的心、愚昧无知的心熄灭了，你们也知道他们的贪心、愤怒的心、愚昧无知的心熄灭了。

世间人内心生起了集中的心、散乱的心、博大的心、狭隘的心、努力上进的心、颓废堕落的心、清净寂静的心、浑浊的心、已经解脱的心、还没有解脱的心。你们就立刻知道他们生起了集中的心、散乱的心、博大的心、狭隘的心、努力上进的心、颓废堕落的心、清净寂静的心、浑浊的心、已经解脱的心、还没有解脱的心。世间人集中的心、散乱的心、博大的心、狭隘的心、努力上进的心、颓废堕落的心、清净寂静的心、浑浊的心、已经解脱的心、还没有解脱的心熄灭了，你们也知道他们集中的心、散乱的心、博大的心、狭隘的心、努力上进的心、颓废堕落的心、清净寂静的心、浑浊的心、已经解脱的心、还没有解脱的心熄灭了。

学友们，是不是这样呢？你们就能立刻知道世间人内心中想的什么吗，你们能够知道世间人内心生起的不同种类的心念吗？

这些出家人回答：“学友，没有这回事情，这样的事情是不存在的，那只是你自己的幻想而已。”

苏尸摩说：“学友们，那你们证悟解脱果位的时候，能够回忆起你们过去世住在什么地方吗？比如，你们过去投生在世间的，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、无数生，以及我们生活的这个世界出现、形成、发展、衰败、消失的漫长时间中：你们无数次的出生在这个世间，每次投生在世间后叫什么名字？有什么样的容貌？吃什么样的食物？有什么痛苦快乐的感受和经历？有多长的寿命？在什么地方死去又在什么地方出生？再次出生后又叫什么名字，又有什么样的容貌？又吃什么食物？又有什么痛苦快乐的感受和经历？又有多长的寿命，又在什么地方死去，在什么地方出生？就像这样，你们能够回忆起你们过去世无数次出生后在世间的住处、经历，各种行为、言语、念想，各种不同的境遇吗？”

这些出家人回答：“学友，过去世的事情那里还记的，没有这回事情，那些都是幻想出来的事情。”

苏尸摩说：“学友们，那你们证悟解脱果位的时候，就能通过你们清净的修行获得天眼，这个天眼能够看见世间的人或众生出生、死亡、再次投生时候的状况，知道他们是卑贱的还是高贵的，知道他们是漂亮的还是丑陋的，知道他们是幸运的还是悲惨的，知道世间一切人或众生过去、现在、未来造出来的行为、言语、念想而导致的各种善恶果报。比如，这些世间的人或众生他们身体行为做恶事，口说恶言，内心生起恶念，他们恶意中伤、诽谤圣者，他们不信因果，没有正确的见解，胡作非为，做出了很多伤害别人的事情，他们由于做恶事造下无数罪业的缘故，而在死后投生到痛苦的地方，投生到畜生、饿鬼、地狱三恶道，投生到受苦的地方，投生到悲惨的地方。或者这些世间的人或众生他们身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，不恶意的中伤、诽谤圣者，他们深信因果，具有正确的见解，做了很多善事，他们死后将会投生到好的地方，投生到富贵之家，投生到天界享福。学友们，就像这样，你们通过清净的修行获得了天眼，能够看见世间的人或众生出生、死亡、再次投生的状况，知道他们是贫贱的还是高贵的。知道他们是漂亮的还是丑陋的，知道他们是幸运的还是悲惨的，知道世间一切人或众生过去、现在、未来造出来的行为、言语、念想而导致的各种善恶果报。你们证悟解脱果位后有这样的能力吗？”

这些出家人回答：“学友，没有什么天眼，你说的这个天眼是你自己幻想出来的，没有这回事情。”

苏尸摩说：“学友们，当你们证悟解脱果位的时候，能够随意离开自己的身体，不再依靠这个身体而生存吗？你们能够立刻进入到那种不依靠物质事物而生存、生活的高阶天界之中吗？你们可以通过随意触摸任何人或众生的身体，从而占有他们的身体，在他们的身上生活、生存吗？”

这些出家人回答：“学友，没有这回事情，这都是没有的事情，都是你自己幻想出来的事情。”

苏尸摩很迷惑的说：“学友们，你们证悟了解脱的果位，还不具备我刚才说的这些能力，这怎么可能呢？我实在是弄不明白。”

这些出家人回答：“学友，我们是通过开启智慧而得到解脱的。”

苏尸摩说：“学友们，我实在是弄不明白，我越来越迷糊。”

这些出家人说：“学友，不管你明白也好，不明白也好，我们都是通过开启智慧而获得解脱的。”

苏尸摩迷惑的对佛陀说：“世尊，我刚才与学友们的对话，相信您已经听到了，我不知道他们是通过开启什么智慧而获得解脱的，恭请世尊您为我讲解。”

佛陀说：“苏尸摩！明白如来所说的正法之后，依法修行就能证悟解脱的果位，就能达到涅槃的境界。

苏尸摩！如来问你：世间一切的事物是永恒存在、永远保持不变的，还是随时在变化，是会出现、衰败、消失的？”

苏尸摩回答：“世尊，世间一切的事物随时都在变化，没有永恒存在的事物，没有永远不变的事物，世间一切的事物都会出现、衰败、消失，世间一切的事物随时都在发生变化。”

佛陀说：“苏尸摩！既然世间一切的事物随时都在变化，那么世间的人或众生是痛苦的，还是快乐的呢？”

苏尸摩说：“世间的人或众生最终都是痛苦的，为什么这么说呢？得不到自己想要的事物就会产生痛苦；获得了自己想要的事物就会产生短暂的快乐，可是当这些给自己带来快乐的事物衰败、灭亡、消失的时候，就会给自己带来痛苦。就算拥有这些让自己快乐的事物很长的一段时间，然而世间每一个人或众生最后都会死去，当临死的那一刻，舍弃自己所有的亲人、财物的时候也是非常痛苦的。所以我说世间的人或众生最终都是痛苦的。因为世间一切的事物随时都在变化，无法永恒的存在。无法永远拥有这些让自己快乐的事物。”

佛陀说：“苏尸摩！凡是无法永恒存在的事物，凡是随时在变化的事物，就会最终导致痛苦。苏尸摩！你是如何想的？世间的事物（包括自己的身体）是我的吗？我就是这个物质身体和精神思想吗？世间的我是真实不变的我吗？”

苏尸摩回答：“世尊，不是这样的，世间的事物（包括自己的身体）是随时在变化的，无法永恒的存在，我无法永远的拥有这些事物。物质身体随时在变化，会生病、衰老、死亡；精神思想也是遇见外界的事物后才产生出来的，内心念想时刻都在变化，当死亡的时候这些精神思想就不存在了，所以说物质事物和精神思想都不是我的。世间的这个我也无法青春永驻，无法长生不死，不是真实不变的我，不是永恒存在的我。”

佛陀说：“苏尸摩！感受、念想、行为、认识、分别、判断是永恒存在，永远保持不变的，还是随时在变化，是会生起、褪去、消失的？”

苏尸摩回答：“世尊，感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，没有永恒存在的感受、念想、行为、认识、分别、判断，没有永远不变的感受、念想、行为、认识、分别、判断，世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断都会生起、褪去、消失，世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在发生变化。”

佛陀说：“苏尸摩！既然感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，那么世间的人或众生是痛苦的，还是快乐的呢？”

苏尸摩说：“世间的人或众生最终都是痛苦的。”

佛陀说：“苏尸摩！凡是无法永恒存在的感受、念想、行为、认识、分别、判断，凡是随时在变化的感受、念想、行为、认识、分别、判断，就会最终导致痛苦。苏尸摩！你是如何想的？感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的吗？我就是感受、念想、行为、认识、分别、判断吗？世间的我是真实不变的我吗？”

苏尸摩回答：“世尊，不是这样的，感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化的，无法永恒的存在，世间的这个我也无法青春永驻，无法长生不死，不是真实不变的我，不是永恒存在的我。”

佛陀说：“苏尸摩！不论过去、现在、未来，不管物质事物（包括自己的身体）是内部的、外部的，是粗的、细的，还是劣质的、优质的，远处的、近处的，对于世间一切的物质事物应该用正确的智慧这样的观想：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变的我。」

苏尸摩！同样道理，不论过去、现在、未来，对于一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断都应该用正确的智慧这样的观想：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变的我。」

苏尸摩！这样去修行，这样去观想的，就是在按如来的正法修行。这样就不会执着和挂念世间一切的事物，就不会执着和挂念一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断。这样就能除灭一切的贪爱，除灭一切的烦恼和痛苦，从世间解脱出来。当明白了这些解脱的智慧就能证悟：「从这一世开始已经不会再次的出生在世间，行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有轮回的状态，不会再出生在世间了」。

苏尸摩！缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）你已经明白了吗？以「生」为前提条件就会产生出「老死」吗？”

苏尸摩回答：“世尊，缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）我已经明白了，确实是这样的。”

佛陀说：“苏尸摩！以「有」为前提条件就会产生出「生」吗？以「取」为前提条件就会产生出「有」吗？以「爱」为前提条件就会产生出「取」吗？以「受」为前提条件就会产生出「爱」吗？以「触」为前提条件就会产生出「受」吗？以「六处」为前提条件就会产生出「触」吗？以「名色」为前提条件就会产生出「六处」吗？以「识」为前提条件就会产生出「名色」吗？以「行」为前提条件就会产生出「识」吗？以「无明」为前提条件就会产生出「行」吗？”

苏尸摩回答：“世尊，确实是这样的。”

佛陀说：“「生」灭尽了，「老死」就灭尽了吗？「有」灭尽了，「生」就灭尽了吗？「取」灭尽了，「有」就灭尽了吗？「爱」灭尽了，「取」就灭尽了吗？「受」灭尽了，「爱」就灭尽了吗？「触」灭尽了，「受」就灭尽了吗？「六处」灭尽了，「触」就灭尽了吗？「名色」灭尽了，「六处」就灭尽了吗？「识」灭尽了，「名色」就灭尽了吗？「行」灭尽了，「识」就灭尽了吗？「无明」灭尽了，「行」就灭尽了吗？”

苏尸摩回答：“世尊，确实是这样的。”

佛陀说：“苏尸摩！当你明白了刚才如来所说的法理，还会认为：「证悟解脱的果位后，就会有很多神通了。比如：能把一个东西变成多个，把多东西个变成一个。能隐身让别人看不见自己。能变成不同人的样子，让别人看见不同样子的自己。能穿墙、穿过房屋堡垒、穿越高山巨石，如同这些墙壁、房屋堡垒、高山巨石都不存在一样，如同在虚空中行走一样。能够随意出入大地，走入地下，走出地面，如同在水中一样可以上下的潜入和浮出。能够在水面上行走而不沉没，就如同在平地上行走一样。能够盘着腿漂浮在空中，如同在天空中飞行的鸟一样。有用手触摸到太阳、月亮的大神通力、大威神力。能够自由自在的出入梵天界。」。你还会有这些不切实际的幻想，还会有这些不正确的见解吗？”

苏尸摩回答：“世尊，证悟了解脱的果位，那是指除灭一切的烦恼和痛苦，那些什么神通都是子虚乌有的东西，这些所谓的神通根本都不存在，都是世间的人编造出来的，有些别有用心的人会打着神通的旗号到处坑蒙拐骗、诈骗钱财。其实根本就没有神通这回事情，都是诈骗钱财的小把戏而已。”

佛陀说：“苏尸摩！当你明白了刚才如来所说的法理，还会认为：「证悟解脱的果位后，就能通过清净的修行具有千里眼、顺风耳，就能够看见世间远近一切的事物，就能够听见世间远近一切的声音。」。你还会有这些不切实际的幻想，还会有这些不正确的见解吗？”

苏尸摩回答：“世尊，什么千里眼、顺风耳，这些都是不存的事情，证悟解脱的果位那是除灭自己一切的烦恼和痛苦，不被世间一切的事物束缚捆绑。说什么通过清净的修行就具有了千里眼、顺风耳这都是骗人的假话，有些人靠这些假话诈骗信众的钱财，这些都是不存在、没有的事情。”

佛陀说：“苏尸摩！当你明白了刚才如来所说的法理，还会认为：「证悟解脱的果位后，就能知道别人心里面想的是什么。比如：世间人内心生起了贪心、愤怒的心、愚昧无知的心，就能立刻知道他们生起了贪心、愤怒的心、愚昧无知的心，世间人的贪心、愤怒的心、愚昧无知的心熄灭了，也能知道他们的贪心、愤怒的心、愚昧无知的心熄灭了。

世间人内心生起了集中的心、散乱的心、博大的心、狭隘的心、努力上进的心、颓废堕落的心、清净寂静的心、浑浊的心、已经解脱的心、还没有解脱的心，就能立刻知道他们生起了集中的心、散乱的心、博大的心、狭隘的心、努力上进的心、颓废堕落的心、清净寂静的心、浑浊的心、已经解脱的心、还没有解脱的心。世间人集中的心、散乱的心、博大的心、狭隘的心、努力上进的心、颓废堕落的心、清净寂静的心、浑浊的心、已经解脱的心、还没有解脱的心熄灭了，也能知道他们集中的心、散乱的心、博大的心、狭隘的心、努力上进的心、颓废堕落的心、清净寂静的心、浑浊的心、已经解脱的心、还没有解脱的心熄灭了。

证悟解脱果位的人能立刻知道世间人内心中想的是什么。能够知道世间人内心生起的不同种类的心念。」。你还会有这些不切实际的幻想，还会有这些不正确的见解吗？”

苏尸摩回答：“世尊，没有这样的事情，那些说证悟解脱果位后就能知道别人心里想什么，就能知道别人内心生起了什么心念，熄灭了什么心念的人，根本就是骗子嘛！没有这样的事情，说这些话的人是想通过提高自己的地位来诈骗信众的钱财。”

佛陀说：“苏尸摩！当你明白了刚才如来所说的法理，还会认为：「证悟解脱的果位后，就能够回忆起过去世住在什么地方。比如，过去投生在世间的，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、无数生，以及我们生活的这个世界出现、形成、发展、衰败、消失的漫长时间中：无数次的出生在这个世间，每次投生在世间后叫什么名字？有什么样的容貌？吃什么样的食物？有什么痛苦快乐的感受和经历？有多长的寿命？在什么地方死去又在什么地方出生？再次出生后又叫什么名字，又有什么样的容貌？又吃什么食物？又有什么痛苦快乐的感受和经历？又有多长的寿命，又在什么地方死去，在什么地方出生？就像这样，能够回忆起过去世无数次出生后在世间的住处、经历，各种行为、言语、念想，各种不同的境遇。」。你还会有这些不切实际的幻想，还会有这些不正确的见解吗？”

苏尸摩回答：“世尊，没有这样的事情，虽然生死轮回存在，但是过去世的事情又有谁会记得，说证悟解脱果位后的人有回忆过去世的能力本身就是在骗人，没有这样的事情，世间有些人靠预测别人过去世从什么地方来的，靠预测别人过去世的生活状况和境遇来诈骗信众的钱财。根本就没有预测过去世能力的存在，全部都是世间的人瞎编乱造出来骗人的勾当。”

佛陀说：“苏尸摩！当你明白了刚才如来所说的法理，还会认为：「证悟解脱的果位后，能通过清净的修行获得天眼，这个天眼能够看见世间的人或众生出生、死亡、再次投生时候的状况，知道他们是卑贱的还是高贵的，知道他们是漂亮的还是丑陋的，知道他们是幸运的还是悲惨的，知道世间一切人或众生过去、现在、未来造出来的行为、言语、念想而导致的各种善恶果报。比如，这些世间的人或众生他们身体行为做恶事，口说恶言，内心生起恶念，他们恶意中伤、诽谤圣者，他们不信因果，没有正确的见解，胡作非为，做出了很多伤害别人的事情，他们由于做恶事造下无数罪业的缘故，而在死后投生到痛苦的地方，投生到畜生、饿鬼、地狱三恶道，投生到受苦的地方，投生到悲惨的地方。或者这些世间的人或众生他们身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，不恶意的中伤、诽谤圣者，他们深信因果，具有正确的见解，做了很多善事，他们死后将会投生到好的地方，投生到富贵之家，投生到天界享福。就像这样，通过清净的修行获得了天眼，能够看见世间的人或众生出生、死亡、再次投生的状况，知道他们是贫贱的还是高贵的。知道他们是漂亮的还是丑陋的，知道他们是幸运的还是悲惨的，知道世间一切人或众生过去、现在、未来造出来的行为、言语、念想而导致的各种善恶果报。证悟解脱果位后就有这样的能力。」。你还会有这些不切实际的幻想，还会有这些不正确的见解吗？”

苏尸摩回答：“世尊，没有天眼这回事情，这些还是世间别有用心的人编造出来的，他们的目的是为了通过一个根本不存在的天眼来提高自己的地位，来诈骗钱财，没有这回事情。完全是骗人的。”

佛陀说：“苏尸摩！当你明白了刚才如来所说的法理，还会认为：「证悟解脱的果位后，就能够随意离开自己的身体，不再依靠这个身体而生存。就能够立刻进入到那种不依靠物质事物而生存、生活的高阶天界之中。就可以通过随意触摸任何人或众生的身体，从而占有他们的身体，在他们的身上生活、生存。」。你还会有这些不切实际的幻想，还会有这些不正确的见解吗？”

苏尸摩回答：“世尊，这些都是子虚乌有、不存在的事情，都是世间的人编造出来的，实际上根本都是不存在的，全部都是谎言！全部都是骗人、骗钱的把戏。”

苏尸摩将自己的头落到佛陀的脚上，惭愧的对佛陀说：“世尊，我犯了一个严重的错误，我真是太愚昧无知了，我现在在您这里忏悔。世尊，是这样的，我其实来皈依您，皈依您的正法，皈依僧团，是带着目的而来的，我对外教的学友们承诺，学到您的正法后，就回去传授给他们，让我们外教的修行人也能给信众们讲述您的正法，这样我们就可以获得信众们供养的钱财、衣服、食物、药品、卧床、住宿的地方、生活日用品等等物品。就能像您和您的出家弟子们一样受到信众的尊敬、恭敬、尊重。我如果这样去做就造下了盗取正法的罪业，这样做完全是为了获得信众的供养，出发点都是有问题的。世尊，我现在在您这里虔诚的忏悔。”

佛陀说：“苏尸摩！如来在不知道的情况下，你如果就将如来的正法传授给了这些外教的修行人，确实就犯了盗法之罪。这些外教的修行人，他们没有皈依如来，没有皈依如来的正法，没有皈依僧团，完全是为了获得信众的供养而去说法，他们也会造下盗法的罪业。苏尸摩！就如同有个罪犯被抓捕了，执行刑罚的官员对国王说：“陛下，这个人是杀人越货的强盗，我们好不容易才抓住了他，请您用国家的法律来处决他吧。”

国王说：“你这样，你先用牢固的绳索将这个罪犯捆绑起来，并反绑他的双手，剃光他的头发，然后敲着鼓，让士兵们押着他游街，让百姓们都知道这个罪大恶极的强盗即将被斩首了，由此消除百姓心中的怒气，游街完毕后，就将他押到城南去砍头。”

这个执行刑罚的官员于是就按国王的命令，用牢固的绳索将这个罪犯捆绑，将他的双手反绑，并剃光了他的头发，让士兵们押着这个罪犯游街示众，最后将这个罪犯押到城南砍掉了他的头颅。

苏尸摩！你现在是怎么想的？这个罪犯在游街的过程中，在被士兵押解的过程中，在被斩首的过程中，他会产生忧虑和痛苦吗？”

苏尸摩回答：“世尊，这个罪犯肯定会产生很多忧虑和痛苦的。”

佛陀说：“苏尸摩，这个罪犯他被士兵押解游街，被斩首的时候会产生出很多忧虑和痛苦。而那些盗取正法的人，他们以后受到的果报会更加的忧虑和痛苦，为什么呢？因为他们盗取正法的目的只是为了获得信众的供养，他们将会在贪欲中迷失，他们为了获得信众更多的供养就会胡编乱造一些新法出来，将信众们导向不好的地方，导向痛苦的地方。甚至于将信众们导向地狱、饿鬼、畜生三恶道，他们将会由此伤害到供养的信众，他们会在未来世偿还信众的供养，并去承受信众们由于误导而所受到的一切伤害。他们未来的痛苦是无法用言语来形容的。有多少信众被他们蒙骗而供养他们，他们就要去偿还多少供养，有多少信众被他们误导受到伤害，他们就要去承受信众被误导伤害后产生的一切痛苦。

苏尸摩，虽然你犯了盗法之罪，可是你现在已经意识到了自己的错误，并在如来和如来的出家弟子面前虔诚的忏悔，如来原谅你，如来的出家弟子们也会原谅你，苏尸摩对自己犯下的罪业虔诚的忏悔，以后不再去犯同样的错误，那么就是受持好了如来制定的戒律，由于没有继续的犯错误，没有继续的造下罪业，那么修行的功德就会增长，过去犯下的错误，造下的罪业也会慢慢的消除。苏尸摩，你可以让你外教的学友都到如来这里来，如来会为他们讲述正法，会让他们走上正确的修行道路，最终将他们导向解脱，导向不生不灭的涅槃境界，让他们彻底的从生死轮回中解脱出来，让他们也证悟解脱的果位。”

佛陀说法后，苏尸摩和听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 

巴利语原版经文

SN.12.70/(10). Susimasuttaṃ

　　 70. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Bhikkhusaṅghopi sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvara-piṇḍapāta-senāsanagilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā, na lābhino cīvara-piṇḍapāta-senāsanagilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ.

　　 Tena kho pana samayena susimo paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Atha kho susimassa paribbājakassa parisā susimaṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ– “ehi tvaṃ, āvuso susima, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cara. Tvaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā amhe vāceyyāsi. Taṃ mayaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā gihīnaṃ bhāsissāma. Evaṃ mayampi sakkatā bhavissāma garukatā mānitā pūjitā apacitā lābhino cīvara-piṇḍapātasenāsana-gilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānan”ti. “Evamāvuso”ti kho susimo paribbājako sakāya parisāya paṭissuṇitvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho susimo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “icchāmahaṃ, āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritun”ti.

　　 Atha kho āyasmā ānando susimaṃ paribbājakaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “ayaṃ, bhante, susimo paribbājako evamāha– ‘icchāmahaṃ, āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritun”ti. “Tenahānanda, susimaṃ pabbājethā”ti Alattha kho susimo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.

　　 Tena kho pana samayena sambahulehi bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā hoti– “khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmā”ti. Assosi kho āyasmā susimo– “sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā– ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā”ti. Atha kho āyasmā susimo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā susimo te bhikkhū etadavoca– “saccaṃ kirāyasmantehi bhagavato santike aññā byākatā– ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā”ti? “Evamāvuso”ti.

　　 “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhotha– ekopi hutvā bahudhā hotha, bahudhāpi hutvā eko hotha; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchatha, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karotha, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchatha, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamatha, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasatha parimajjatha, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattethā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.

　　 “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇātha dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.

　　 “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānātha– sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānātha; vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajānātha; sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajānātha; vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajānātha; samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajānātha; vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajānātha; saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajānātha; vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajānātha; mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajānātha; amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajānātha sa-uttaraṃ vā cittaṃ sa-uttaraṃ cittanti pajānātha; anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajānātha; samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajānātha; asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajānātha; vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānātha avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāthā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.

　　 “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaratha, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe– ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarathā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.

　　 “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānātha– ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā, ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāthā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.

　　 “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharathā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.

　　 “Ettha dāni āyasmanto idañca veyyākaraṇaṃ imesañca dhammānaṃ asamāpatti; idaṃ no, āvuso, kathan”ti? “Paññāvimuttā kho mayaṃ, āvuso susimā”ti.

　　 “Na khvāhaṃ imassa āyasmantānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me āyasmanto tathā bhāsantu yathāhaṃ imassa āyasmantānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyyan”ti. “Ājāneyyāsi vā tvaṃ, āvuso susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsi atha kho paññāvimuttā mayan”ti.

　　 Atha kho āyasmā susimo uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā susimo yāvatako tehi bhikkhūhi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. “Pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇan”ti.

　　 “Na khvāhaṃ, bhante, imassa bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyyan”ti. “Ājāneyyāsi vā tvaṃ, susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsi, atha kho dhammaṭṭhitiñāṇaṃ pubbe, pacchā nibbāne ñāṇaṃ”.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, susima, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante” “Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Saññā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante …”pe… “saṅkhārā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Tasmātiha, susima, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā vedanā netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci saññā …pe… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

　　 “Evaṃ passaṃ, susima, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

　　 “‘Jātipaccayā jarāmaraṇan’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “‘Bhavapaccayā jātī’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “‘Upādānapaccayā bhavo’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “‘Taṇhāpaccayā upādānan’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “Vedanāpaccayā taṇhāti… phassapaccayā vedanāti… saḷāyatanapaccayā phassoti… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti… viññāṇapaccayā nāmarūpanti… saṅkhārapaccayā viññāṇanti… avijjāpaccayā saṅkhārāti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”.

　　 “‘Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante” “‘Bhavanirodhā jātinirodho’ti susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “Upādānanirodhā bhavanirodhoti… taṇhānirodhā upādānanirodhoti… vedanānirodhā taṇhānirodhoti… phassanirodhā vedanānirodhoti… saḷāyatananirodhā phassanirodhoti… nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti… viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti… saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti… avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”.

　　 “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhosi – ekopi hutvā bahudhā hosi, bahudhāpi hutvā eko hosi; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchasi, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karosi, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāno gacchasi, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamasi, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasasi parimajjasi, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattesī”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇasi dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāsi– sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāsi …pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānāsī”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarasi, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarasī”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passasi cavamāne …pe… yathākammūpage satte pajānāsī”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe, āruppā te kāyena phusitvā viharasī”ti? “No hetaṃ, bhante”.

　　 “Ettha dāni, susima, idañca veyyākaraṇaṃ imesañca dhammānaṃ asamāpatti, idaṃ no, susima, kathan”ti?

　　 Atha kho āyasmā susimo bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca– “accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā”ti.

　　 “Taggha tvaṃ, susima, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yo tvaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. Seyyathāpi susima, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ– ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindathā’ti Tamenaṃ rañño purisā daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, susima, api nu so puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā”ti? “Evaṃ, bhante”.

　　 “Yaṃ kho so, susima, puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha. Yā evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenakassa pabbajjā, ayaṃ tato dukkhavipākatarā ca kaṭukavipākatarā ca, api ca vinipātāya saṃvattati. Yato ca kho tvaṃ, susima, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, susima, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiñca saṃvaraṃ āpajjatī”ti. Dasamaṃ.

　　 Mahāvaggo sattamo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Dve assutavatā vuttā, puttamaṃsena cāparaṃ;

　　 Atthirāgo ca nagaraṃ, sammasaṃ naḷakalāpiyaṃ.

　　 Kosambī upayanti ca, dasamo susimena cāti.