相应部12相应2经/解析经(因缘相应/因缘篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天佛陀对出家弟子们说：“弟子们，如来今天再来为你们讲说因缘法，你们要认真的听，你们要仔细的思考。”

出家弟子们回答：“世尊，我们会认真的听您说法的，我们会仔细的思考的。”

佛陀说：“弟子们，什么是因缘法呢？弟子们，以「无明」为前提条件就会产生「行」，以「行」为前提条件就会产生「识」，以「识」为前提条件就会产生「名色」，以「名色」为前提条件就会产生「六处」，以「六处」为前提条件就会产生「触」，以「触」为前提条件就会产生「受」，以「受」为前提条件就会产生「爱」，以「爱」为前提条件就会产生「取」，以「取」为前提条件就会产生「有」，以「有」为前提条件就会产生「生」，以「生」为前提条件就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。弟子们这就是世间人痛苦和烦恼聚集的过程。”

然而，弟子们，什么是「无明」呢？就是不明白苦集灭道四圣谛叫做「无明」，什么是苦集灭道四圣谛呢？就是出生在世间的众生是很痛苦的，痛苦的根源是贪爱，只有先灭除了贪爱才能灭除痛苦，而灭除痛苦的方法就是修习八正道（八正道解释，见第十八章）弟子们，不明白苦集灭道四圣谛就叫做「无明」。

什么是「行」呢？所谓「行」就是三种行为：身体行为，口说言语，内心生起念想，弟子们有行为、言语、念想的造作和产生就是「行」。

什么是「识」呢？就是对外界事物事情，以及精神思想的认识、分别、判断，比如眼睛认识、分别、判断事物，耳朵认识、分别、判断声音，鼻子认识、分别、判断气味，舌头认识、分别、判断味道，身体认识、分别、判断触摸的感觉，内心认识、分别、判断思想。弟子们对于外面事物事情，精神思想的认识、分别、判断就叫做「识」。

什么是「名色」呢？精神、思想、心理就称为「名」，物质事物、身体就称为「色」。精神、思想、心理和物质事物，包括人或众生的身体就统称为「名色」。

什么是「六处」呢？就是外界的事物事情，外界的精神思想，与世间众生的身体和内心接触的地方，「六处」有：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，也就是眼睛接触事物的地方，耳朵接触声音的地方，鼻子接触气味的地方，舌头接触味道的地方，身体接触事物的地方，内心接触外界事物、精神思想的地方。要注意只是接触的地方，还没有接触。也就是说外界的事物事情，精神思想是从这些地方被世间众生的身体和内心接触到的。这些众生身体和内心接触外界事物事情，精神思想的地方就叫做「六处」。

什么是「触」呢？就是外界的事物事情，精神思想被世间众生的身体和内心接触到产生认知，也就是眼睛接触到事物，看见事物；耳朵接触到声音，听到声音；鼻子接触到气味，闻到气味；舌头接触到食物，尝到味道；身体触摸到事物，产生触觉；内心接触到精神思想，开始思虑。这些就叫做「触」。

什么是「受」？就是世间的众生接触外界的事物事情，精神思想后产生的感受。眼睛看见事物后产生的感受，耳朵听到声音后产生的感受，鼻子闻到气味后产生的感受，舌头尝到味道后产生的感受，身体触摸到事物后产生的感受，内心接触到精神思想后产生的感受。弟子们这些就称为「受」。

什么是「爱」？也就是贪爱，就是世间人对物质事物的贪爱，对身体的贪爱，对声音的贪爱，对气味的贪爱，对味道的贪爱，对触摸感觉的贪爱，内心对各种精神思想的贪爱，弟子们，这些就被称为「爱」。

什么是「取」？就是执着、执取，对世间的事物事情产生了贪欲执着不舍、坚持不放；执着不合乎因果的错误见解；执着与解脱无关的禁戒与禁忌；执着世间有真实的我存在的论点，为了追求和获得这些贪恋执着的事物和思想而产生了身体行为，口说言语，内心生起念想的实际行为。这个就叫做「取」。

什么是「有」？就是有了因缘果报的产生，做善事得善报，做恶事得恶报。如果是为了满足欲望产生了行为、言语、念想的实际行为，那么就会有欲望方面的因缘果报；如果是对世间的事物事情产生了行为、言语、念想的实际行为，那么就会有物质事物方面的因缘果报。如果是对精神思想方面产生了行为、言语、念想的实际行为，那么就会有精神思想方面的因缘果报，总之破坏、损害、伤害事物、众生，那么做出这些行为的人或众生就会同样受到破坏、损害、伤害的果报。弟子们有了因缘果报的产生就是「有」。

什么是「生」？就是世间有了不同类别的众生产生，有了众生的出生、投胎、再次出生，以及有了世间事物、身体、感受、思想、行为、认识分别判断的显现和产生，有了各个容纳众生生存、生活地方的产生。弟子们这些就称为「生」。

什么是「老死」？就是世间一切的众生都会衰老，比如世间的人衰老的时候会牙齿掉落、头发变白、皮肤产生皱纹，随着时间的推移，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触觉、内心，以及身体中的各个器官会慢慢的退化，寿命也会慢慢的减少，这个就是「老」。世间一切的众生，都会过世、死亡、身体都会腐烂消失。世间一切的众生，他们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体触觉、内心，以及身体中的各个器官全部都会失去作用，全部都会腐烂消失，这些就叫做「死」。衰老和死亡就统称为「老死」。

弟子们，你们要认真仔细的思考，如来再说一遍因缘法：以「无明」为前提条件就会产生「行」，以「行」为前提条件就会产生「识」，以「识」为前提条件就会产生「名色」，以「名色」为前提条件就会产生「六处」，以「六处」为前提条件就会产生「触」，以「触」为前提条件就会产生「受」，以「受」为前提条件就会产生「爱」，以「爱」为前提条件就会产生「取」，以「取」为前提条件就会产生「有」，以「有」为前提条件就会产生「生」，以「生」为前提条件就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。弟子们这就是世间人痛苦和烦恼聚集的过程。

弟子们，「无明」灭除后就不会产生「行」，「行」除灭后就不会产生「识」，「识」灭除后就不会产生「名色」，「名色」除灭后就不会产生「六处」，「六处」除灭后就不会产生「触」，「触」除灭后就不会产生「受」，「受」除灭后就不会产生「爱」，「爱」除灭后就不会产生「取」，「取」除灭后就不会产生「有」，「有」除灭后就不会产生「生」，「生」除灭后就不会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。弟子们这就是世间人痛苦和烦恼除灭的过程。

弟子们只有按这样的方法去修行才能从生死轮回的煎熬和痛苦中永远的解脱出来。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.12.2/(2). Vibhaṅgasuttaṃ

　　 2. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “paṭiccasamuppādaṃ vo, bhikkhave, desessāmi vibhajissāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 “Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo? Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso; phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

　　 “Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko; ayaṃ vuccati jarā. Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo, idaṃ vuccati maraṇaṃ. Iti ayañca jarā, idañca maraṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.

　　 “Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.

　　 “Katamo ca, bhikkhave, bhavo? Tayo me, bhikkhave, bhavā– kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhavo.

　　 “Katamañca, bhikkhave, upādānaṃ? Cattārimāni, bhikkhave, upādānāni– kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, upādānaṃ.

　　 “Katamā ca, bhikkhave, taṇhā? Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā– rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, taṇhā.

　　 “Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā– cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā.

　　 “Katamo ca, bhikkhave, phasso? Chayime, bhikkhave, phassakāyā– cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, phasso.

　　 “Katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṃ? Cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ– idaṃ vuccati, bhikkhave, saḷāyatanaṃ.

　　 “Katamañca bhikkhave, nāmarūpaṃ? Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro– idaṃ vuccati nāmaṃ. Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Idaṃ vuccati rūpaṃ. Iti idañca nāmaṃ, idañca rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, nāmarūpaṃ.

　　 “Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā– cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ.

　　 “Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Tayome, bhikkhave, saṅkhārā– kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.

　　 “Katamā ca, bhikkhave, avijjā? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, avijjā.

　　 “Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti. Dutiyaṃ.