3.游行者品

中部71经/三明与瓦查经(游行者品[8])

这是我亲身听闻到的，一时，佛陀住在毗舍离城大林重阁讲堂。当时，游行者瓦查住在单白莲池游行者园。

那时，佛陀在上午穿好衣服，拿着钵和袈裟，进入毗舍离城托钵。然后佛陀想道："现在去毗舍离城托钵还太早，不如我去单白莲池游行者园拜访游行者瓦查。"于是佛陀就去了单白莲池游行者园，到了游行者瓦查那里。

游行者瓦查远远地看到佛陀走来。看到后，他对佛陀说："请来，尊者！欢迎，尊者！尊者，您很久没来这里了。请坐，尊者，这里有准备好的座位。"佛陀坐在准备好的座位上。游行者瓦查也拿了一个低矮的座位，坐在一旁。

坐下后，游行者瓦查对佛陀说："尊者，我听说：'沙门乔达摩是全知者、全见者，声称拥有无余的知见（无余解释：一种彻底、完全的状态,没有任何剩余或残留，在佛教修行中，它代表了最高的修行境界和目标），无论行走、站立、睡眠还是醒着，知见都时刻存在。'尊者，那些这样说的人：'沙门乔达摩是全知者、全见者，声称拥有无余的知见，无论行走、站立、睡眠还是醒着，知见都时刻存在。'他们是否如实转述了世尊的话，没有用虚假的话诽谤世尊，是否如法解释了法，是否有任何如法的批评会招致谴责？"

"瓦查，那些这样说的人：'沙门乔达摩是全知者、全见者，声称拥有无余的知见，无论行走、站立、睡眠还是醒着，知见都时刻存在。'他们没有如实转述我的话，而是用虚假的话诽谤我。"

 "那么，尊者，我们应该如何解释才能如实转述世尊的话，不用虚假的话诽谤世尊，如法解释法，使任何如法的批评都不会招致谴责呢？"

"瓦查，如果你说'沙门乔达摩是三明者（三明解释：三明是佛教中的一个重要概念，指的是佛陀或阿罗汉所具备的三种殊胜智慧。这三种智慧被认为是修行者达到最高境界的标志。1. 宿命明：这是能够了知自己和他人过去生命的能力，修行者能够回忆起自己和其他众生的前世，包括出生地、姓名、种族、生活经历等，这种能力帮助修行者理解因果关系和轮回的本质。2. 天眼明：又称"死生明"，是能够看到众生死亡和重生过程的能力。修行者能够观察到众生如何根据自己的业力在六道中轮回。这种洞察力加深了对因果法则的理解。3. 漏尽明：这是最重要的一种智慧，指彻底断除一切烦恼和无明的能力。"漏"指导致轮回的烦恼和无明。通过这种智慧，修行者完全了知四圣谛，断除所有烦恼，获得解脱。这三种智慧被认为是佛陀和阿罗汉所具有的殊胜能力，代表了修行的最高成就。在佛教修行中，"三明"不仅是一种能力的展现，更重要的是它们象征着对宇宙真理的深刻理解和个人修行的圆满完成；四圣谛解释，见第九百三十二章）'，那你就是如实转述我的话，没有用虚假的话诽谤我，如法解释了法，任何如法的批评都不会招致谴责。因为，瓦查，只要我愿意，我就能忆念种种宿世，如一生、二生......如是，我能忆念种种宿世的状况和细节。瓦查，只要我愿意，我就能以清净超人的天眼，看见众生死时生时，看见他们随业力而投生善趣恶趣......我了知众生随其业力而投生。瓦查，我已经通过灭尽诸漏（漏解释：烦恼），在现法中亲证无漏心解脱、慧解脱，并安住其中。

瓦查，如果你说'沙门乔达摩是三明者'，那你就是如实转述我的话，没有用虚假的话诽谤我，如法解释了法，任何如法的批评都不会招致谴责。"

说完这些，游行者瓦查对佛陀说："乔达摩先生，有没有在家人不舍弃在家系缚，在身坏命终后能够灭苦？""瓦查，没有在家人不舍弃在家系缚，在身坏命终后能够灭苦。"

"那么，乔达摩先生，有没有在家人不舍弃在家系缚，在身坏命终后能够生天？""瓦查，不只是一百个、两百个、三百个、四百个、五百个，而是更多的在家人不舍弃在家系缚，在身坏命终后能够生天。"

"乔达摩先生，有没有阿耆毗迦（阿耆毗迦解释：苦行外道）在身坏命终后能够灭苦？""瓦查，没有阿耆毗迦在身坏命终后能够灭苦。"

"那么，乔达摩先生，有没有阿耆毗迦在身坏命终后能够生天？""瓦查，在我回忆的九十一劫中（劫解释：指的是一个极其漫长的时间周期，通常用来描述宇宙的生成、存在和毁灭的循环，一劫通常指一个大劫，也就是一个完整的宇宙生灭周期），我不记得有任何阿耆毗迦能够生天，除了一个；他也是业论者、作为论者（业论者解释：指那些强调业力在决定个体命运中起关键作用的思想家或学说；业力解释：是指一个人的行为，身、口、意所产生的能量或力量，每个行为都会产生相应的结果，善行产生善果，恶行产生恶果，影响个人的性格、处境、际遇等，可能延续到来世，影响轮回）。"

"如此说来，乔达摩先生，那个教派是空虚的，连生天的人都没有？""是的，瓦查，那个教派是空虚的，连生天的人都没有。"

佛陀说完这些话。游行者瓦查对佛陀的话感到欢喜，心满意足。

特维贾瓦查经结束，第一经。

巴利语原版经文

3. Paribbājakavaggo

MN.71/(1) Tevijjavacchasuttaṃ

　　 185. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena vacchagotto paribbājako ekapuṇḍarīke paribbājakārāme paṭivasati. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi– “atippago kho tāva vesāliyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūnāhaṃ yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkameyyan”ti. Atha kho bhagavā yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkami. Addasā kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca– “etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā idamāsanaṃ paññattan”ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Vacchagottopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bhante– ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparise+saṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitan’ti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu– ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitan’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī”ti? “Ye te, vaccha, evamāhaṃsu– ‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitan’ti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ asatā abhūtenā”ti.

　　 186. “Kathaṃ byākaramānā pana mayaṃ, bhante, vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā”ti?

　　 “‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya. Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate …pe… yathākammūpage satte pajānāmi. Ahañhi, vaccha, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi.

　　 “‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā”ti.

　　 Evaṃ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “atthi nu kho, bho gotama, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro”ti? “Natthi kho, vaccha, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro”ti.

　　 “Atthi pana, bho gotama, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpago”ti? “Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpagā”ti.

　　 “Atthi nu kho, bho gotama, koci ājīvako kāyassa bhedā dukkhassantakaro”ti? “Natthi kho, vaccha, koci ājīvako kāyassa bhedā dukkhassantakaro”ti.

　　 “Atthi pana, bho gotama, koci ājīvako kāyassa bhedā saggūpago”ti? “Ito kho so, vaccha, ekanavuto kappo yamahaṃ anussarāmi, nābhijānāmi kañci ājīvakaṃ saggūpagaṃ aññatra ekena; sopāsi kammavādī kiriyavādī”ti. “Evaṃ sante, bho gotama, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī”ti? “Evaṃ, vaccha, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī”ti.

　　 Idamavoca bhagavā. Attamano vacchagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

　　 Tevijjavacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.