第八百零二章 什么是六根?

相应部48相应25经/概要经(根相应/大篇/修多罗)


有个时候,佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园,有一天,佛陀对出家弟子们说:“比丘们(出家人),有六根,是哪六种根呢?即是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,这六根。


什么是「根」呢?「根」是生起的意思,比如草木的根部能够吸收养料,生长出枝干、树叶等等,「根」能够让「识」生起。


什么是「识」呢?「识」是辨识、感知、了別的意思。


什么是眼根呢?眼睛看物质事物的时候,能够生起眼识,这就是眼根。


什么是眼识呢?就是当眼睛与事物相遇的时候,通过光线的传递能够分别出物质事物的存在和不同,这就是眼识。眼识能分别、判断物质事物的有无、不同。


「眼根」能够产生视觉。比丘们,不能简单的认为「眼根」就是眼睛,因为要有视觉的功能,能够产生视觉才能称其为「眼根」,没有视觉的功能,不能产生视觉就不能称其为「眼根」。


什么是耳根呢?耳朵听声音的时候,能够生起耳识,这就是耳根。


什么是耳识呢?就是当耳朵与声音相遇的时候,通过各种介质的传递就会分别出声音的存在和不同,这就是耳识。耳识能分别、判断声音的有无、不同。


「耳根」能够产生听觉。比丘们,不能简单的认为「耳根」就是耳朵,因为要有听觉的功能,能够产生听觉才能称其为「耳根」,没有听觉的功能,不能产生听觉就不能称其为「耳根」。


什么是鼻根呢?鼻子闻气味的时候,能够生起鼻识,这就是鼻根。


什么是鼻识呢?就是当鼻子与气味相遇的时候,通过各种介质的传递就会分别出气味的存在和不同,这就是鼻识。鼻识能分别、判断气味的有无、不同。


「鼻根」能够产生嗅觉。比丘们,不能简单的认为「鼻根」就是鼻子,因为要有嗅觉的功能,能够产生嗅觉才能称其为「鼻根」,没有嗅觉的功能,不能产生嗅觉就不能称其为「鼻根」。


什么是舌根呢?舌头尝味道的时候,能够生起舌识,这就是舌根。


什么是舌识呢?就是当舌头与味道相遇的时候,就会分别出味道的存在和不同,这就是舌识。舌识能分别、判断味道的有无、不同。


「舌根」能够产生味觉。比丘们,不能简单的认为「舌根」就是舌头,因为要有味觉的功能,能够产生味觉才能称其为「舌根」,没有味觉的功能,不能产生味觉就不能称其为「舌根」。


什么是身根呢?身体触摸到物质事物,或领纳到环境变化(冷热、舒适等等环境)的时候,能够生起身识,这就是身根。


什么是身识呢?就是当身体触摸到物质事物,或领纳到环境变化(冷热、舒适等等环境)的时候,就会分别出物质事物触摸感觉,或环境变化感觉的存在和不同,这就是身识。身识能分别、判断物质事物触摸感觉,环境变化感觉的有无、不同。


「身根」能够产生触觉。比丘们,不能简单的认为「身根」就是身体,因为要有触觉的功能,能够产生触觉才能称其为「身根」,没有触觉的功能,不能产生触觉就不能称其为「身根」。


什么是意根呢?内心思索、思量、思考物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想的时候,能够生起意识,这就是意根。


什么是意识呢?就是内心分别「法境」的存在和不同,什么是「法」呢?「法」指代的是世间一切的事物,任何有形体,没有形体的事物,一切真实、虚妄的道理与思想。比如「法」可以指代:物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断;眼睛与物质事物,耳朵与声音,鼻子与气味,舌头与味道,身体与触觉、环境变化感觉(冷热、舒适等等),内心与见解、思想、念想。简单的说「法」指代的就是:世间一切的事物,包括有形与无形的事物,包括物质事物与精神思想,包括各种事情与事件,各种状态与情况,各种现象等等一切的世间事物。


什么是法境呢?就是内心思索、思量、思考的对象,比如物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉、见解、思想、念想就是内心思索、思量、思考的对象。所谓「法」就是世间一切的事物,所谓「境」就是内心作用的区域、对象,内心思索、思量、思考的区域、对象。


「意根」能够产生思维。比丘们,不能简单的认为「意根」就是内心,因为要有思维的功能,能够产生思索、思量、思考才能称其为「意根」,没有思维的功能,不能产生思索、思量、思考就不能称其为「意根」。


比丘们,这就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根的法义。”


佛陀说法后,听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,他们都按着佛陀所说的法去修行。


巴利语原版经文


SN.48.25/(5) Suddhakasuttaṃ

   495. “Chayimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni cha? Cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ, manindriyaṃ– imāni kho, bhikkhave, cha indriyānī”ti. Pañcamaṃ.


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