第七百四十四章 逐渐体验到由低到高的清净境界
相应部47相应10经/比丘尼住所经(念住相应/大篇/修多罗)
有一天,阿难尊者在中午前,穿好法衣,拿着饭钵,来到比丘尼(女出家人)聚集的修行地,阿难尊者与众多的比丘尼互相问候后,就在一旁坐下。其中一位比丘尼对阿难尊者说:“阿难尊者,我们这里的比丘尼修习四念住的时候(四念住解释,见第七百三十五章),能够亲身体验、体会、领悟到由低到高的清净境界。我们能够确切的知道修习四念住时,清净境界逐渐从低境界向高境界提升的过程。我们能够明白各种由低到高清净境界的特征、特点、特质,我们知道我们修行四念住时,自己内心的境界是在逐渐的由低境界向更高的清净境界靠近!我们知道各种清净境界升降的过程。”
阿难尊者说:“比丘尼们,确实是这样的,任何的比丘尼,只要她们的内心集中专注在四念住的修习上(四念住解释,见第七百三十五章),就可以预料、预见:「她们必将逐次亲身体验、体会、领悟到由低到高的清净境界,她们必将明白由低到高清净境界的特征、特点、特质,她们必将明白各种清净境界的升降过程。她们必将逐渐从低境界向更高的清净境界靠近。」”
那时,阿难尊者为这些比丘尼转述佛陀的正法,耐心的引导、鼓励这些比丘尼持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修行佛陀的正法,之后阿难尊者就站起来离开了。
阿难尊者到舍卫城中化缘饭食,用餐完毕后,他就来到了佛陀的住所,他顶礼佛陀后,就向佛陀详细讲述了他到比丘尼聚集的修行地,转述佛陀正法的事情。
佛陀听完阿难尊者的描述后说到:“阿难,确实是这样的,你对这些比丘尼的教导是正确的,任何的比丘尼,只要她们的内心集中专注在四念住的修习上,就可以预料、预见:「她们必将逐次亲身体验、体会、领悟到由低到高的清净境界,她们必将明白由低到高清净境界的特征、特点、特质,她们必将明白各种清净境界的升降过程。她们必将逐渐从低境界向更高的清净境界靠近。」
阿难,这些修习四念住的世间人或众生,他们是如何逐次亲身体验、体会、领悟到由低到高的清净境界的呢?他们是如何明白由低到高清净境界的特征、特点、特质的呢?他们是如何明白各种清净境界升降过程的呢?他们是如何逐渐从低境界向更高的清净境界靠近的呢?
阿难,当世间人或众生修习身念住(身念住解释,见第七百三十五章),经常修习身念住时候,他们就能保持正知、正念(正知解释,见第四百八十三章;正念解释,见第四百八十三章),他们就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦;
当他们的内心集中专注在身念住的修行上的时候(身念住解释,见第七百三十五章),那些由眼睛与物质事物,耳朵与声音,鼻子与气味,舌头与味道,身体与触觉、环境变化感觉(冷热、舒适等等),内心与见解、思想、念想生起的烦恼和痛苦就将逐渐的从内心中熄灭、消失,这些由眼睛与物质事物,耳朵与声音,鼻子与气味,舌头与味道,身体与触觉、环境变化感觉(冷热、舒适等等),内心与见解、思想、念想生起的烦恼和痛苦就如同污水一样会被排出到体外,不会再污染内心。
这时,这些修习身念住的世间人或众生,他们的内心将会集中专注在清净的念想上;
当他们集中专注在清净念想上的时候,就会让他们生起坚固的信心,是什么信心呢?就是他们认为自己能够长时间安住在清净境界之中的信心,他们认为自己能够长久的让内心保持平静、宁静的信心;当他们生起坚固信心的时候,他们就会持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习身念住,以此保持清净的境界能够持续更长的时间;
当他们持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的修习身念住的时候,就会让他们由于长时间安住在清净境界中的缘故,而对清净的境界生起欢喜、喜悦;
当他们对清净境界生起欢喜、喜悦的时候,他们就会明白实际上对清净境界生起欢喜、喜悦这也是清净的烦恼,这种清净的烦恼也会束缚捆绑他们自己,于是,他们就会逐渐的平息对清净境界的欢喜、喜悦,由此让内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中;
当他们不再由清净境界生起欢喜、喜悦,让内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中的时候,他们的内心就安住在了更加清净的境界之中,他们内心中的各种细微情绪的波动就会被平息,这样他们就会「入定」,什么是「入定」呢?「入定」又被称为「禅定」,什么是禅定呢?就是内心集中专注在某一种对象上,或者内心集中专注在某一种清净的念想上,让内心平静、安宁、清净,让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想,让内心安住在单个、纯一的清净境界之中,这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上,或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」,让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想,让内心平静、安宁、清净,安住在单个、纯一的清净境界之中,就叫做「定」。
当他们「入定」的时候,就会想:「我已经通过身念住的修行到达了内心单个、纯一的清净境界之中,我之前进入单个、纯一清净境界的时候,需要身念住的方法指引、引导,现在我已经进入单个、纯一的清净境界之中,就不需要任何的修行方法指引、引导了,我现在应该放下身念住的修行方法,我应该撤回引导、管束自己的身念住修行方法,因为身念住的修行方法也是束缚捆绑,就让单个、纯一的清净境界自然的流动、扩展,最后连这种单个、纯一的清净境界都不再执着和挂念,不专注任何的念想,不生起任何的念想。」阿难,这种状态就如同:有一条河每天都在流动,但是你并不知道这条河的存在,这条河虽然存在,但是在你的内心中,它是不存在的。你不会专注这条河,你不会对这条河生起任何的念想,因为这条河在你的内心中根本就不存在;又比如:你背对着一个人,你不知道有一个人背对着你,你触摸不到他的身体,听不见他的声音,看不见他的各种动作,那么就相当于这个人在你的内心中根本就不存在,你不会专注这个人,你也不会对这个人生起任何的念想,因为他在你的内心中根本就不存在。
不思索、不思考,不专注任何的事物,不生起任何的念想,不执着和挂念一切的事物事情,由此内心平等,没有分别、区别、差别,内心平静、安宁、宁静,进入没有烦恼,没有痛苦,没有执着,没有挂念,没有念想的涅槃境界。
阿难,你是不是觉得,这种进入涅槃境界的过程,有一点像七觉支进入涅槃境界的过程(七觉支解释,见六百六十一章)?
内心集中专注在清净的念想上如同修习念觉支(念觉支解释,见六百六十一章);
持之以恒、坚持不懈的修习身念住如同修习精进觉支(精进觉支解释,见六百六十一章);
对清净的境界生起欢喜、喜悦如同修习喜觉支(喜觉支解释,见六百六十一章);
平息对清净境界的欢喜、喜悦,让内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中如同修习轻安觉支(轻安觉支解释,见六百六十一章);
平息内心的各种细微情绪波动,让内心「入定」如同修习定觉支(定觉支解释,见六百六十一章);
放下身念住的修行方法,不再执着和挂念单个、纯一的清净境界,不专注任何的念想,不生起任何的念想如同修习舍觉支(舍觉支解释,见六百六十一章)。
阿难,为什么这个修习的过程好像没有择法觉支呢(择法觉支解释,见六百六十一章)?因为在修习之初的时候,就已经选择了身念住这种修行方法,相当于已经分辨和确认了身念住就是正确的修行方法了,相当于已经确认身念住就是善法、正法、解脱法了,所以后面修行的时候就没有择法觉支修习的过程了,实际上择法觉支的修习在修行刚开始的时候就提前完成了。
阿难,同样的,四念住其他三种念住的修行过程也是这样的,受念住、心念住、法念住的修习过程也是这样的(受念住、心念住、法念住解释,见第七百三十五章)。
阿难,当世间人或众生,或者修习受念住,或者修习心念住、或者修习法念住(受念住、心念住、法念住解释,见第七百三十五章),经常修习受念住、心念住、法念住,这三种念住中任意一种念住的时候,他们就能保持正知、正念(正知解释,见第四百八十三章;正念解释,见第四百八十三章),他们就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦;
当他们的内心集中专注在受念住,或心念住,或法念住的修行上的时候(受念住、心念住、法念住解释,见第七百三十五章),那些由眼睛与物质事物,耳朵与声音,鼻子与气味,舌头与味道,身体与触觉、环境变化感觉(冷热、舒适等等),内心与见解、思想、念想生起的烦恼和痛苦就将逐渐的从内心中熄灭、消失,这些由眼睛与物质事物,耳朵与声音,鼻子与气味,舌头与味道,身体与触觉、环境变化感觉(冷热、舒适等等),内心与见解、思想、念想生起的烦恼和痛苦就如同污水一样会被排出到体外,不会再污染内心。这时,这些或者修习受念住,或者修习心念住,或者修习法念住的世间人或众生,他们的内心将会集中专注在某种清净的感受,或念想,或对象上;
当他们集中专注在某种清净的感受,或念想,或对象上的时候,就会让他们生起坚固的信心,是什么信心呢?就是他们认为自己能够长时间安住在清净境界之中的信心,他们认为自己能够长久的让内心保持平静、宁静的信心;当他们生起坚固信心的时候,他们就会持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的或者修习受念住,或者修习心念住、或者修习法念住,以此保持清净的境界能够持续更长的时间;
当他们持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的或者修习受念住,或者修习心念住、或者修习法念住的时候,就会让他们由于长时间安住在清净境界之中的缘故,而对清净的境界生起欢喜、喜悦;
当他们对清净境界生起欢喜、喜悦的时候,他们就会明白实际上对清净境界生起欢喜、喜悦这也是清净的烦恼,这种清净的烦恼也会束缚捆绑他们自己,于是,他们就会逐渐的平息对清净境界的欢喜、喜悦,由此让内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中;
当他们不再由清净境界生起欢喜、喜悦,让内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中的时候,他们的内心就安住在了更加清净的境界之中,他们内心中的各种细微情绪的波动就会被平息,这样他们就会「入定」,什么是「入定」呢?「入定」又被称为「禅定」,什么是禅定呢?就是内心集中专注在某一种对象上,或者内心集中专注在某一种清净的念想上,让内心平静、安宁、清净,让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想,让内心安住在单个、纯一的清净境界之中,这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上,或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」,让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想,让内心平静、安宁、清净,安住在单个、纯一的清净境界之中,就叫做「定」。
当他们「入定」的时候,他们就会想:「我已经通过受念住,或心念住,或法念住的修行到达了内心单个、纯一的清净境界之中,我之前进入单个、纯一清净境界的时候,需要受念住,或心念住,或法念住的方法指引、引导,现在我已经进入单个、纯一的清净境界之中,就不需要任何的修行方法指引、引导了,我现在应该放下受念住,或心念住,或法念住的修行方法,我应该撤回引导、管束自己的受念住,或心念住,或法念住修行方法,因为受念住,或心念住,或法念住的修行方法也是束缚捆绑,就让单个、纯一的清净境界自然的流动、扩展,最后连这种单个、纯一的清净境界都不再执着和挂念,不专注任何的念想,不生起任何的念想。」阿难,这种状态就如同:有一条河每天都在流动,但是你并不知道这条河的存在,这条河虽然存在,但是在你的内心中,它是不存在的。你不会专注这条河,你不会对这条河生起任何的念想,因为这条河在你的内心中根本就不存在;又比如:你背对着一个人,你不知道有一个人背对着你,你触摸不到他的身体,听不见他的声音,看不见他的各种动作,那么就相当于这个人在你的内心中根本就不存在,你不会专注这个人,你也不会对这个人生起任何的念想,因为他在你的内心中根本就不存在。
不思索、不思考,不专注任何的事物,不生起任何的念想,不执着和挂念一切的事物事情,由此内心平等,没有分别、区别、差别,内心平静、安宁、宁静,进入没有烦恼,没有痛苦,没有执着,没有挂念,没有念想的涅槃境界。
阿难,如来再次提醒你,经常修习身念住、受念住、心念住、法念住,这四种念住中的任意一种念住都能生起、保持正知、正念,都能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、忧虑、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦,都能让内心进入平静、宁静的状态,都能证悟解脱的果位,都能最终亲身体验、体会、领悟到涅槃的清净境界。阿难,你要去修习四念住,你要经常去修习四念住,你要教导比丘、比丘尼们去修习四念住,去经常修习四念住。”
佛陀说法后,阿难尊者再次虔诚恭敬的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,并按着佛陀所说的法去修行。
巴利语原版经文
SN.47.10/(10). Bhikkhunupassayasuttaṃ
376. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena aññataro bhikkhunupassayo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sambahulā bhikkhuniyo yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ –
“Idha, bhante ānanda, sambahulā bhikkhuniyo catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharantiyo uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ sañjānantī”ti. “Evametaṃ bhaginiyo, evametaṃ, bhaginiyo! Yo hi koci, bhaginiyo, bhikkhu vā bhikkhunī vā catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto viharati, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– ‘uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ sañjānissatī’”ti.
Atha kho āyasmā ānando tā bhikkhuniyo dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā ānando sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca–
“Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena aññataro bhikkhunupassayo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ. Atha kho, bhante, sambahulā bhikkhuniyo yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho, bhante, tā bhikkhuniyo maṃ etadavocuṃ– ‘idha, bhante ānanda, sambahulā bhikkhuniyo catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharantiyo uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ sañjānantī’ti. Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, tā bhikkhuniyo etadavocaṃ– ‘evametaṃ, bhaginiyo, evametaṃ, bhaginiyo! Yo hi koci, bhaginiyo, bhikkhu vā bhikkhunī vā catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto viharati, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ sañjānissatī’”ti.
“Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda! Yo hi koci, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto viharati, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– ‘uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ sañjānissati’” .
“Katamesu catūsu? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa kāye kāyānupassino viharato kāyārammaṇo vā uppajjati kāyasmiṃ pariḷāho, cetaso vā līnattaṃ, bahiddhā vā cittaṃ vikkhipati. Tenānanda, bhikkhunā kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahitabbaṃ. Tassa kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahato pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. So iti paṭisañcikkhati– ‘yassa khvāhaṃ atthāya cittaṃ paṇidahiṃ, so me attho abhinipphanno. Handa, dāni paṭisaṃharāmī’ti. So paṭisaṃharati ceva na ca vitakketi na ca vicāreti. ‘Avitakkomhi avicāro, ajjhattaṃ satimā sukhamasmī’ti pajānāti”.
“Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato dhammārammaṇo vā uppajjati kāyasmiṃ pariḷāho, cetaso vā līnattaṃ, bahiddhā vā cittaṃ vikkhipati. Tenānanda, bhikkhunā kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahitabbaṃ. Tassa kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahato pāmojjaṃ jāyati Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. So iti paṭisañcikkhati– ‘yassa khvāhaṃ atthāya cittaṃ paṇidahiṃ, so me attho abhinipphanno. Handa, dāni paṭisaṃharāmī’ti. So paṭisaṃharati ceva na ca vitakketi na ca vicāreti. ‘Avitakkomhi avicāro, ajjhattaṃ satimā sukhamasmī’ti pajānāti. Evaṃ kho, ānanda, paṇidhāya bhāvanā hoti.
“Kathañcānanda appaṇidhāya bhāvanā hoti? Bahiddhā ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṃ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Atha pacchāpure ‘asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitan’ti pajānāti. Atha ca pana ‘kāye kāyānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṃ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Atha pacchāpure ‘asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitan’ti pajānāti. Atha ca pana ‘vedanāsu vedanānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṃ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Atha pacchāpure ‘asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitan’ti pajānāti. Atha ca pana ‘citte cittānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṃ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Atha pacchāpure ‘asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitan’ti pajānāti. Atha ca pana ‘dhammesu dhammānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. Evaṃ kho, ānanda, appaṇidhāya bhāvanā hoti.
“Iti kho, ānanda, desitā mayā paṇidhāya bhāvanā, desitā appaṇidhāya bhāvanā. Yaṃ, ānanda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni! Jhāyathānanda, mā pamādattha; mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha! Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. Dasamaṃ.
Ambapālivaggo paṭhamo.
Tassuddānaṃ–
Ambapāli sato bhikkhu, sālā kusalarāsi ca.
Sakuṇagdhi makkaṭo sūdo, gilāno bhikkhunupassayoti.