相应部47相应6经/鹰经(念住相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天佛陀对出家弟子们说：“比丘们，过去有一只老鹰从天空中突然俯冲下来抓住一只鹌鹑，那只被抓住的鹌鹑悲伤的说到：“我真是愚蠢呀，我为什么要离开我熟悉的地方到一个陌生的地方去呢？如果我不离开熟悉的地方，我就不会被老鹰抓住了。”

老鹰听到鹌鹑的哭泣声后就说到：“你熟悉的地方在哪里？”

鹌鹑回答到：“我熟悉的地方就在那片刚耕耘过的田垦间。如果我在那里的话，你是抓不到我的。”

老鹰傲慢的说：“弱者永远是弱者，你被抓住了还找借口，你信不信，我现在把你放回你熟悉的地方，你还是会被我抓住，你要知道我可是经验丰富的猎手！我曾经抓住过无数多的猎物。”

鹌鹑说：“既然你是一个经验丰富的猎手，那你敢把我放回我熟悉的地方，然后再来抓我吗？由此来证明一下你刚才所言非虚！”

老鹰高傲的说到：“那有什么，放你就放你，我还是能够抓住你！”

老鹰说完就将鹌鹑放了，老鹰对鹌鹑说：“你赶快去你熟悉的地方，你到了你熟悉的地方就通知一下我，你看我怎么在你熟悉的地方抓住你！让你看看真正的霸主强者是怎么样的，我猎捕的能力那可不是吹的哦，我可是身经百战的老将了，赶快！你要怎么躲都可以。你看我等下怎么收拾你，哈哈！哈哈！”

鹌鹑于是赶快就逃到了田间，它熟悉这个地方，知道哪里是最适合躲避的地方，于是鹌鹑就站在田间对老鹰大叫：“好了，老鹰，我已经来到我熟悉的地方了，有本事你现在来抓我呀！你居然把我放了，你真是愚蠢到了极点，还说自己是什么最好的猎手，我说你就是世间最大的傻子，到口的肉都会放掉，世间没有比你更傻的动物。”

老鹰听到鹌鹑的挑衅，火冒三丈：“你小子找死，看我不生吞了你！”

老鹰说完就从空中往鹌鹑的方向俯冲，当老鹰接近地面的时候，鹌鹑立刻就转了一个大弯躲进了一个大石头下面，老鹰由于俯冲的速度太快，加上鹌鹑突然转弯躲到大石头下面，它一时没有反应过来，没有控制住飞行的力度与方向，就直接撞在了地面上。老鹰受了重伤，连走路都成问题，躺在地上奄奄一息。鹌鹑于是就从大石头下面走出来，在离老鹰比较远的地方说到：“老鹰，你不是说你在我熟悉的地方，就能抓住我吗？你知道你为什么失败了吗？那是因为你到了一个自己不熟悉，陌生的地方，你不知道这个陌生地方的环境是什么，再加上你的傲慢与愤怒，这些就导致了你的失败，你在这里慢慢等吧，农夫等下就会到田里来的，你猎捕别人，也会被别人猎捕，你就慢慢体验被别人猎捕杀害的感受吧！猎捕杀害别人的人，总有一天会被别人猎捕杀害。”

鹌鹑说完转头就离开了。

老鹰最后被农夫抓住并杀死了。

比丘们，那些进入陌生与不当境界的世间人或众生，也是这样的，什么是世间人或众生陌生与不当的境界呢？进入五种欲与五盖的境界之中，那就是陌生与不当的境界。什么是五种欲呢？眼睛看见令人满意、开心、愉快、喜悦的物质事物生起的欲乐；

耳朵听见令人满意、开心、愉快、喜悦的声音生起的欲乐；

鼻子闻到令人满意、开心、愉快、喜悦的气味生起的欲乐；

舌头尝到令人满意、开心、愉快、喜悦的味道生起的欲乐；

身体触摸感觉到令人满意、开心、愉快、喜悦的触觉生起的欲乐，身体领纳到令人满意、开心、愉快、喜悦的环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起的欲乐。

比丘们，这就是五种欲的法义。

什么是五盖呢？什么是盖呢？「盖」是修行障碍的意思，遮蔽、掩盖、覆盖、包裹内心，阻碍、障碍内心生起善法、正法、解脱法念想、见解、思想的烦恼。

是哪五种盖呢？贪欲盖，瞋恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖。

什么是贪欲盖呢？执着五欲，陷入五欲的状态之中，内心被五欲遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法的念想、见解、思想。什么是五欲？就是由眼睛与物质事物生起的贪欲、渴爱；

由耳朵与声音生起的贪欲、渴爱；

由鼻子与气味生起的贪欲、渴爱；

由舌头与味道生起的贪欲、渴爱；

由身体与触觉，或环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起的贪欲、渴爱。

比丘们，这就是五欲。

「贪欲盖」简单的说就是：贪欲的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

什么是瞋恚盖呢？陷入瞋恚的状态之中，内心被瞋恚遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法的念想、见解、思想。什么是瞋恚呢？瞋恚就是不如意、反感、怨恨、愤怒。

「瞋恚盖」简单的说就是：不如意、反感、怨恨、愤怒的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

什么是睡眠盖？陷入睡眠的状态之中，内心被睡眠遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法的念想、见解、思想。什么是睡眠呢？睡眠是一种比喻，比喻的是沉迷的状态，陷入沉迷的状态之中如同熟睡一样。对某一种境界、状态入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉就叫做睡眠。

「睡眠盖」简单的说就是：沉迷的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

什么是掉悔盖？陷入掉悔的状态之中，内心被掉悔遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法的念想、见解、思想。什么是掉悔呢？「掉」是心浮气躁，内心混乱、散乱的意思；「悔」是对自己已经做过的事情忧虑不安、后悔不已。

「掉悔盖」简单的说就是：心浮气躁与后悔不安的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

什么是疑盖？陷入「疑」的状态之中，内心被「疑」遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法的念想、见解、思想。什么是「疑」呢？「疑」就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。

「疑盖」简单的说就是：疑惑的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

比丘们，这就是五种盖的法义。

比丘们，当世间人或众生进入五种欲与五盖的陌生、不当境界之中的时候，魔王波旬就出现了，魔王波旬只是一个比喻，比喻的是由五种欲与五盖生起的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。

当世间人或众生进入五种欲与五盖的陌生、不当境界之中的时候，魔王波旬会获得抓住世间人或众生的机会，各种烦恼和痛苦会获得拷打、折磨世间人或众生的机会。

比丘们，你们要到你们熟悉与合适的境界之中去，什么是熟悉与合适的境界呢？修习四念住就能进入熟悉与合适的境界之中（四念住解释，见第七百三十五章），是哪四种念住呢？即是身念住、受念住、心念住、法念住，这四种念住。

比丘们，当世间人或众生修习四念住进入熟悉与合适的境界之中的时候，如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们就会出现，如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们是一个比喻，比喻的是由修习四念住而体验、体会、领悟到的从低到高的各种清净境界。当进入这些清净境界之中的时候，过去如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们的清净境界就出现了。

当世间人或众生修习四念住进入熟悉与合适的境界之中的时候，如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们就会降伏魔王波旬，各种清净的境界就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。魔王波旬就无法获得抓住世间人或众生的机会，各种烦恼和痛苦就无法获得拷打、折磨世间人或众生的机会。

比丘们，你们要修习四念住，降伏你们内心烦恼和痛苦的魔王，你们不要到陌生与不当的境界之中去，你们要修习四念住到熟悉与合适的境界之中去。

比丘们，所谓魔王波旬，所谓如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们那都是比喻，并不是世间一些人所说的有大神通与威神力的魔君、神佛。魔王波旬比喻的是贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，如来圣弟子、阿罗汉、如来、圣者们比喻的是由低到高的各种清净境界，如果进入了涅槃的清净境界之中，那么阿罗汉、如来、圣者们就会出现。

「阿罗汉、如来、圣者们就会出现」实际上说的意思就是：阿罗汉、如来、圣者们的清净境界就会出现。当进入涅槃清净境界之中的时候，自己就成为了阿罗汉、如来、圣者们。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.47.6/(6) Sakuṇagghisuttaṃ

　　 372. “Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakuṇagghi lāpaṃ sakuṇaṃ sahasā ajjhappattā aggahesi. Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo sakuṇagghiyā hariyamāno evaṃ paridevasi– ‘mayamevamha alakkhikā, mayaṃ appapuññā, ye mayaṃ agocare carimha paravisaye. Sacejja mayaṃ gocare careyyāma sake pettike visaye, na myāyaṃ, sakuṇagghi, alaṃ abhavissa, yadidaṃ– yuddhāyā’ti. ‘Ko pana te, lāpa, gocaro sako pettiko visayo’ti? ‘Yadidaṃ– naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhānan’”ti. “Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṃvadamānā lāpaṃ sakuṇaṃ pamuñci– ‘gaccha kho tvaṃ, lāpa, tatrapi me gantvā na mokkhasī’”ti.

　　 “Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhānaṃ gantvā mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā sakuṇagghiṃ vadamāno aṭṭhāsi– ‘ehi kho dāni me, sakuṇagghi, ehi kho dāni me, sakuṇagghī’ti. Atha kho sā, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṃvadamānā ubho pakkhe sannayha lāpaṃ sakuṇaṃ sahasā ajjhappattā. Yadā kho, bhikkhave, aññāsi lāpo sakuṇo ‘bahu-āgato kho myāyaṃ sakuṇagghī’ti, atha tasseva leḍḍussa antaraṃ paccupādi. Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi tattheva uraṃ paccatāḷesi. Evañhi taṃ, bhikkhave, hoti yo agocare carati paravisaye.

　　 “Tasmātiha, bhikkhave, mā agocare carittha paravisaye. Agocare, bhikkhave, carataṃ paravisaye lacchati māro otāraṃ, lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo? Yadidaṃ– pañca kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā– ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo.

　　 “Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ– cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ– ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo”ti. Chaṭṭhaṃ.