相应部46相应54经/慈俱行经(觉支相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在拘利国一个名叫哈利达瓦沙那的城镇里。有一天，众多的比丘，中午前穿好法衣，拿着饭钵，准备到哈利达瓦沙那城镇里去化缘饭食。这些比丘想：「现在化缘饭食还比较早，我们还是先到外教徒聚集的地方去与他们交流修行心得吧。」

于是，这些比丘就来到外教徒聚集的园林之中，这些比丘与外教徒互相问候后，就在一旁坐下。其中一位外教徒就对这些比丘说：“道友们，我听说你们的导师乔达摩曾经教导过你们这样的法：「比丘们，你们熄灭、平息、灭尽污染内心，让智慧消退、减弱的五盖烦恼后（五盖解释，见第六百五十五章），内心充满着给世间人或众生带来安宁快乐的慈爱、仁爱，以慈爱、仁爱的行为、言语、念想布满一个地方，让这个地方的世间人或众生感受到安宁快乐，用慈爱、仁爱装满这个地方世间人或众生的内心，让这个地方的世间人或众生心怀慈爱、仁爱，像这样，用同样的方法，让慈爱、仁爱装满、布满第二个地方，第三个地方，第四个地方，让慈爱、仁爱装满、布满东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下十个方向所在的地方，让慈爱、仁爱装满、布满世间一切的地方，以这种对待世间一切众生如同对待自己的心布满、充满世间，以这种广大、无边、无量的慈爱、仁爱的心布满、充满世间，以这种广大、无边、无量的，对众生没有怨恨，没有恶意的心布满、充满世间，并以这样的心安住在世间。

内心充满着帮助、救济陷入困难的世间人或众生，充满着拔出世间人或众生烦恼和痛苦的悲悯、怜悯，以悲悯、怜悯的行为、言语、念想布满一个地方，让这个地方的世间人或众生感受到平安幸福，用悲悯、怜悯装满这个地方世间人或众生的内心，让这个地方的世间人或众生心怀悲悯、怜悯，像这样，用同样的方法，让悲悯、怜悯装满、布满第二个地方，第三个地方，第四个地方，让悲悯、怜悯装满、布满东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下十个方向所在的地方，让悲悯、怜悯装满、布满世间一切的地方，以这种对待世间一切众生如同对待自己的心布满、充满世间，以这种广大、无边、无量的悲悯、怜悯的心布满、充满世间，以这种广大、无边、无量的，对众生没有怨恨，没有恶意的心布满、充满世间，并以这样的心安住在世间。

内心充满着帮助、救济、拔出世间人或众生困难、烦恼、痛苦的心，当获悉、得知世间人或众生离苦得乐时，生起的喜悦、欢喜念想。内心想到一切众生离苦得乐时，生起的喜悦、欢喜念想。以让众生离苦得乐的行为、言语、念想布满一个地方，让这个地方的世间人或众生感受到欢喜吉祥，用让众生离苦得乐的欢喜心装满这个地方世间人或众生的内心，让这个地方的世间人或众生心怀让众生离苦得乐的欢喜心，像这样，用同样的方法，用让众生离苦得乐的欢喜心装满、布满第二个地方，第三个地方，第四个地方，用让众生离苦得乐的欢喜心装满、布满东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下十个方向所在的地方，用让众生离苦得乐的欢喜心装满、布满世间一切的地方，以这种对待世间一切众生如同对待自己的心布满、充满世间，以这种广大、无边、无量的让众生离苦得乐的欢喜心布满、充满世间，以这种广大、无边、无量的，对众生没有怨恨，没有恶意的心布满、充满世间，并以这样的心安住在世间。

内心充满着给世间人或众生带来平静、宁静、安宁的清净，以清净的行为、言语、念想布满一个地方，让这个地方的世间人或众生感受到平静宁静，用清净装满这个地方世间人或众生的内心，让这个地方的世间人或众生内心清净，像这样，用同样的方法，让清净装满、布满第二个地方，第三个地方，第四个地方，让清净装满、布满东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下十个方向所在的地方，让清净装满、布满世间一切的地方，以这种对待世间一切众生如同对待自己的心布满、充满世间，以这种广大、无边、无量的清净心布满、充满世间，以这种广大、无边、无量的，对众生没有怨恨，没有恶意的心布满、充满世间，并以这样的心安住在世间。」

道友们，我也是这样教导我的弟子们的，虽然表述的言语有些细微的不同，但是意思是一样的，那么你们导师乔达摩的教导与我对弟子们的教导有什么不同呢？有什么差别呢？你们能够回答我的问题吗？”

这些比丘听完外教徒的问题后，心里想：「我们不知道这个问题该如何的回答，也不知道世尊的教导与他的教导有什么不同，有什么区别，我们还是先到世尊那里去请教一下吧，世尊肯定知道该如何的解答这个问题。」

这些比丘想完后，一句话都没有说，就站起来离开了。

外教徒们看着远去的比丘们，疑惑的说到：“他们到我们这里来干什么呢？怎么一句话都不说就离开了呢？难道我们的问题很难吗？或者是他们有什么急事要去处理呢？不管他们，我们还是继续做自己的事情吧。”

这些比丘化缘饭食，用餐完毕后，就来到佛陀的住所，他们顶礼佛陀后，就在一旁坐下，其中一位长老比丘就对佛陀复述了外教徒的问题，并恭请佛陀为比丘们说法，以此解除疑惑。

佛陀说：“比丘们，当这些外教修行者，问你们这些问题的时候，你们可以反问他们：「道友们，如何通过修习慈心观而让内心获得彻底的解脱？修习慈心观的目的地是什么？修习慈心观能够证悟的清净果位是什么呢？修习慈心观的最终目的是什么呢？

什么是慈心观呢？就是给世间人或众生带来安宁快乐，慈爱、仁爱的念想、思想、见解。

如何通过修习悲心观而让内心获得彻底的解脱？修习悲心观的目的地是什么？修习悲心观能够证悟的清净果位是什么呢？修习悲心观的最终目的是什么呢？

什么是悲心观呢？就是帮助、救济陷入困难的世间人或众生，拔出世间人或众生烦恼和痛苦，悲悯、怜悯的念想、思想、见解。

如何通过修习利他喜悦观而让内心获得彻底的解脱？修习利他喜悦观的目的地是什么？修习利他喜悦观能够证悟的清净果位是什么呢？修习利他喜悦观的最终目的是什么呢？

什么是利他喜悦观？就是在帮助、救济、拔出世间人或众生困难、烦恼、痛苦的时候，在世间人或众生离苦得乐的时候，内心生起的喜悦、欢喜念想、思想、见解。获悉、得知一切众生离苦得乐而生起的喜悦、欢喜念想、思想、见解。

如何通过修习平等观而让内心获得彻底的解脱？修习平等观的目的地是什么？修习平等观能够证悟的清净果位是什么呢？修习平等观的最终目的是什么呢？

什么是平等观？就是给世间人或众生带来平静、宁静、安宁、清净的念想、思想、见解，让世间人或众生内心平静、宁静、清净的境界相同、一样的念想、思想、见解。」

比丘们，当你们问外教徒这些问题的时候，他们必定回答不出来，如果一个修行法门不知道它最终的修行目标，修行目的是什么，就会迷失修行的方向。就不知道自己修行这个法门到底是为了干什么？到底是为了达到哪一种境界、状态。

比丘们，如何通过修习慈心观而让内心获得彻底的解脱？修习慈心观的目的地是什么？修习慈心观能够证悟的清净果位是什么呢？修习慈心观的最终目的是什么呢？

依靠远离、熄灭、平息、停止、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦而修习慈心观，圆满完成念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支的修行（七觉支解释，见第六百六十一章）。

修习慈心观的时候，会出现由低到高的三种不同的境界：第一种心境：修习慈心观遇见不喜欢的人或事的时候会生起厌恶、讨厌、憎恨的心境；遇见喜欢的人或事的时候会生起喜悦、欣喜、快乐的心境。

第二种心境：修习慈心观遇见令人厌恶的人或事的时候不会生起厌恶、讨厌、憎恨的心境，反而会生起喜悦、欣喜、快乐的心境；遇见令人喜欢的人或事的时候会生起喜悦、欣喜、快乐的心境。

第三种心境：修习慈心观不管遇见令人厌恶的人或事，还是遇见令人喜欢的人或事，内心不会生起厌恶、讨厌、憎恨、喜悦、欣喜、快乐等等的心境，内心不管遇见什么人，什么事情都能保持平静、宁静，都能保持正念、正知（正念解释，见第四百八十三章；正知解释，见第四百八十三章）。

当修习慈心观进入第三种境界的时候，如来就说：这是修习慈心观证悟到的最清净境界。也就是：当修习慈心观的时候，不管遇见什么人或事，都能让内心保持平静、宁静、正念、正知，这样就进入四禅的境界之中（四禅解释，见第一百五十五章），这也是修习慈心观能够达到的最高清净境界。

比丘们，如何通过修习悲心观而让内心获得彻底的解脱？修习悲心观的目的地是什么？修习悲心观能够证悟的清净果位是什么呢？修习悲心观的最终目的是什么呢？

依靠远离、熄灭、平息、停止、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦而修习悲心观，圆满完成念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支的修行（七觉支解释，见第六百六十一章）。

修习悲心观的时候，也会出现由低到高的三种不同的境界：第一种心境：修习悲心观遇见不喜欢的人或事的时候会生起厌恶、讨厌、憎恨的心境；遇见喜欢的人或事的时候会生起喜悦、欣喜、快乐的心境。

第二种心境：修习悲心观遇见令人厌恶的人或事的时候不会生起厌恶、讨厌、憎恨的心境，反而会生起喜悦、欣喜、快乐的心境；遇见令人喜欢的人或事的时候会生起喜悦、欣喜、快乐的心境。

第三种心境：修习悲心观不管遇见令人厌恶的人或事，还是遇见令人喜欢的人或事，内心不会生起厌恶、讨厌、憎恨、喜悦、欣喜、快乐等等的心境，内心不管遇见什么人，什么事情都能保持平静、宁静，都能保持正念、正知（正念解释，见第四百八十三章；正知解释，见第四百八十三章）。

比丘们，修习悲心观与修习慈心观有什么不同之处呢？

比丘们，修习慈心观的修行者，容易执着和挂念物质事物、物质世界，容易执着和挂念自己慈爱、仁爱的人或事，容易执着和挂念自己慈爱、仁爱的对象。

而修习悲心观的修行者，由于看见受尽烦恼和痛苦折磨的世间人或众生，明白了物质事物的祸患，因此就会放下对物质事物的执着和挂念。物质事物的祸患是什么呢？就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，会衰败、灭没、消失，如果内心执着物质事物，当失去物质事物，或是物质事物衰败、灭没、消失的时候，就会产生烦恼和痛苦。

当修习悲心观的修行者，内心保持平静、宁静、正念、正知，放下对一切物质事物的执着和挂念，明白虚空是无边无界的时候，他们就能进入空无边处的清净境界之中（空无边处解释，见第一百五十五章）。

如来就说：这是修习悲心观证悟到的最清净境界。也就是：当修习悲心观的时候，不管遇见什么人或事，都能让内心保持平静、宁静、正念、正知，并且放下对一切物质事物的执着和挂念，明白虚空是无边无界的，这样就进入空无边处的境界之中（空无边处解释，见第一百五十五章），这也是修习悲心观能够达到的最高清净境界。

比丘们，如何通过修习利他喜悦观而让内心获得彻底的解脱？修习利他喜悦观的目的地是什么？修习利他喜悦观能够证悟的清净果位是什么呢？修习利他喜悦观的最终目的是什么呢？

依靠远离、熄灭、平息、停止、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦而修习利他喜悦观，圆满完成念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支的修行（七觉支解释，见第六百六十一章）。

修习利他喜悦观的时候，也会出现由低到高的三种不同的境界：第一种心境：修习利他喜悦观遇见不喜欢的人或事的时候会生起厌恶、讨厌、憎恨的心境；遇见喜欢的人或事的时候会生起喜悦、欣喜、快乐的心境。

第二种心境：修习利他喜悦观遇见令人厌恶的人或事的时候不会生起厌恶、讨厌、憎恨的心境，反而会生起喜悦、欣喜、快乐的心境；遇见令人喜欢的人或事的时候会生起喜悦、欣喜、快乐的心境。

第三种心境：修习利他喜悦观不管遇见令人厌恶的人或事，还是遇见令人喜欢的人或事，内心不会生起厌恶、讨厌、憎恨、喜悦、欣喜、快乐等等的心境，内心不管遇见什么人，什么事情都能保持平静、宁静，都能保持正念、正知（正念解释，见第四百八十三章；正知解释，见第四百八十三章）。

比丘们，修习利他喜悦观与修习悲心观有什么不同之处呢？

比丘们，修习利他喜悦观的修行者，能够通过理解和体会众生由于生起或平息烦恼和痛苦，认识、分辨、判断喜悦的出现或消失，认识、分辨、判断喜悦是否生起或灭没，在空无边处境界的基础上，证悟明白自己的认识、分别、判断也如同虚空一样是无边无界、永无止境的，这样就进入了识无边处的境界（识无边处解释，见第一百五十五章）。

修习悲心观的修行者证悟的是空无边处境界（空无边处解释，见第一百五十五章），而修习利他喜悦观的修行者证悟的是识无边处的境界（识无边处解释，见第一百五十五章），这就是他们之间的区别。

当修习利他喜悦观的修行者，内心保持平静、宁静、正念、正知，超越空无边处境界，明白自己的认识、分别、判断也如同虚空一样是无边无界、永无止境的，这样就进入了识无边处的境界之中。

如来就说：这是修习利他喜悦观证悟到的最清净境界。也就是：当修习利他喜悦观的时候，不管遇见什么人或事，都能让内心保持平静、宁静、正念、正知，超越空无边处境界，明白自己的认识、分别、判断也如同虚空一样是无边无界、永无止境的，这样就进入识无边处的境界之中（识无边处解释，见第一百五十五章），这也是修习利他喜悦观能够达到的最高清净境界。

比丘们，如何通过修习平等观而让内心获得彻底的解脱？修习平等观的目的地是什么？修习平等观能够证悟的清净果位是什么呢？修习平等观的最终目的是什么呢？

依靠远离、熄灭、平息、停止、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦而修习平等观，圆满完成念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支的修行（七觉支解释，见第六百六十一章）。

修习平等观的时候，也会出现由低到高的三种不同的境界：第一种心境：修习平等观遇见不喜欢的人或事的时候会生起厌恶、讨厌、憎恨的心境；遇见喜欢的人或事的时候会生起喜悦、欣喜、快乐的心境。

第二种心境：修习平等观遇见令人厌恶的人或事的时候不会生起厌恶、讨厌、憎恨的心境，反而会生起喜悦、欣喜、快乐的心境；遇见令人喜欢的人或事的时候会生起喜悦、欣喜、快乐的心境。

第三种心境：修习平等观不管遇见令人厌恶的人或事，还是遇见令人喜欢的人或事，内心不会生起厌恶、讨厌、憎恨、喜悦、欣喜、快乐等等的心境，内心不管遇见什么人，什么事情都能保持平静、宁静，都能保持正念、正知（正念解释，见第四百八十三章；正知解释，见第四百八十三章）。

比丘们，修习平等观与修习利他喜悦观有什么不同之处呢？

比丘们，修习平等观的修行者，由于内心平静、安宁、寂静，能够熟练的熄灭、平息快乐与痛苦，既然没有了快乐与痛苦的感觉，就容易理解和明白无边无界的虚空，自己无边无界、永无止境的认识、分别、判断全部都是虚假不真实的，全部都是不存在的。其实什么也没有，其实什么也不是真实存在的，由此就证悟进入了无所有处的境界（无所有处解释，见第一百五十五章）。

修习利他喜悦观的修行者证悟的是识无边处境界（识无边处解释，见第一百五十五章），而修习平等观的修行者证悟的是无所有处的境界（无所有处解释，见第一百五十五章），这就是他们之间的区别。

当修习平等观的修行者，内心保持平静、宁静、正念、正知，明白无边无界的虚空，自己无边无界、永无止境的念想、认识、分别、判断全部都是虚假不真实的，全部都是不存在的。其实什么也没有，其实什么也不是真实存在的，这样就进入了无所有处的境界。

如来就说：这是修习平等观证悟到的最清净境界。也就是：当修习平等观的时候，不管遇见什么人或事，都能让内心保持平静、宁静、正念、正知，明白无边无界的虚空，自己无边无界、永无止境的念想、认识、分别、判断全部都是虚假不真实的，全部都是不存在的。其实什么也没有，其实什么也不是真实存在的，这样就进入无所有处的境界之中（无所有处解释，见第一百五十五章），这也是修习平等观能够达到的最高清净境界。”

佛陀说法后，这些听法的比丘们再次虔诚恭敬的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

之后，这些比丘再次来到外教徒聚集的地方，为外教徒们解答了他们所问的问题，这些外教徒听完比丘们转述的佛陀解答、开示后，都感动的来到佛陀的住所，请求皈依佛陀，佛陀也接受了他们的皈依，这些外教徒就成为了佛陀的出家修行弟子。

巴利语原版经文

SN.46.54/(4) Mettāsahagatasuttaṃ

　　 235. Ekaṃ samayaṃ bhagavā koliyesu viharati haliddavasanaṃ nāma koliyānaṃ nigamo. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya haliddavasanaṃ piṇḍāya pavisiṃsu Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – “atippago kho tāva haliddavasane piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti.

　　 Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ–

　　 “Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti– ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. Karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. Muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ muditāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. Upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’”ti.

　　 “Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema– ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha …pe… karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’ti. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ– dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?

　　 Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu. Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu– “bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā”ti. Atha kho te bhikkhū haliddavasane piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –

　　 “Idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya haliddavasane piṇḍāya pavisimha. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi– ‘atippago kho tāva haliddavasane piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’”ti.

　　 “Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha, upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha. Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ–

　　 “Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti– ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha …pe… karuṇāsahagatena cetasā muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’”ti.

　　 “Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema– ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha …pe… karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’ti. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ, dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?

　　 Atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimha nappaṭikkosimha, anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha– ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’ti.

　　 “Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā– ‘kathaṃ bhāvitā panāvuso, mettācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Kathaṃ bhāvitā panāvuso, karuṇācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Kathaṃ bhāvitā panāvuso, muditācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Kathaṃ bhāvitā panāvuso, upekkhācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā’”ti? Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ. “Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā”.

　　 “Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, mettācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti …pe… mettāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako ca tattha viharati sato sampajāno, subhaṃ vā kho pana vimokkhaṃ upasampajja viharati. Subhaparamāhaṃ, bhikkhave, mettācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.

　　 “Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, karuṇācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Idha, bhikkhave, bhikkhu karuṇāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti …pe… karuṇāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati …pe… sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Sabbaso vā pana rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ākāsānañcāyatanaparamāhaṃ bhikkhave, karuṇācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.

　　 “Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, muditācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Idha, bhikkhave, bhikkhu muditāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti …pe… muditāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati …pe… sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Sabbaso vā pana ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Viññāṇañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, muditācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.

　　 “Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, upekkhācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? Idha, bhikkhave, bhikkhu upekkhāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ …pe… upekkhāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Sabbaso vā pana viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ākiñcaññāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, upekkhācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato”ti. Catutthaṃ.