相应部46相应2经/身体经(觉支相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），要吃食物、要吃东西才能生存，身体才能保持正常的生理指标；要吃食物、要吃东西身体的新陈代谢才能正常的运行下去；如果不吃东西，不吃食物就会饥饿难耐，就无法生存下去，身体健康就会遭到损害，身体就无法长时间的存续发展，身体就无法保持正常的生理指标，身体的新陈代谢就会混乱不堪，最后导致死亡。简单的说：身体要靠吃食物、吃东西维持下去，不吃食物，不吃东西身体就无法维持下去，就无法生存下去。

同样的道理，五盖也是依靠食物存在发展的（五盖解释，见第六百五十五章），五盖也是建立在食物的基础上的，离开食物五盖也没有立足点，离开食物五盖也没有存在的条件，比丘们，如来在这里说的食物是一种比喻，比喻的是五盖存在发展的条件。

比丘们，让五盖存在发展的食物是什么呢？让五盖存在发展的前提条件是什么呢？

对还没有生起的贪欲，对已经生起并且逐渐增加、扩大的贪欲来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们生起、增加、扩大的条件呢？有吸引力的特征、标记存在内心中，有漂亮美丽的特征、标记存在内心中，有吸引眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，这五种感官的特征、标记存在内心之中。一旦内心集中专注在这些有吸引力的事物事情上，就会让没有生起的贪欲生起，就会让已经生起的贪欲增加、扩大，比如有一个人，他非常喜欢美女，美女对他是非常有吸引力的，当他没有看见美女的时候，他可能暂时不会去想美女，但是喜欢美女的贪欲潜藏在他的内心之中。一旦他看见美女后，他的眼睛就会被美女吸引，他的内心就会浮现出美女的形象，他的内心就会集中专注在对美女的幻想之中，他就会由此胡思乱想、想入非非。因此，比丘们，如来说：内心经常集中专注在有吸引力的事物事情上，就是贪欲生起、增加、扩大的食物，就是贪欲生起、增加、扩大的条件。

比丘们，对还没有生起的瞋恚，对已经生起并且逐渐增加、扩大的瞋恚来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们生起、增加、扩大的条件呢？什么是瞋恚呢？瞋恚就是不如意、反感、怨恨、愤怒，对别人或者自己心怀恶意。有厌恶、讨厌的特征、标记存在内心中，有憎恨、厌烦的特征、标记存在内心中，有让眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，这五种感官厌恶、讨厌、排斥的特征、标记存在内心之中。一旦内心集中专注在这些厌恶、讨厌、憎恨的事物事情上，就会让没有生起的瞋恚生起，就会让已经生起的瞋恚增加、扩大，比如有一个人，他非常厌恶、讨厌、憎恨丑女，当他没有看见丑女的时候，他可能暂时不会去想丑女，但是讨厌丑女的情绪潜藏在他的内心之中。一旦他看见丑女后，他的眼睛就会被丑女的形象充满、包围，他的内心就会浮现出丑女的形象，他的内心就会陷入对丑女厌恶、讨厌、厌烦的状态之中，因此，比丘们，如来说：内心经常集中专注在厌恶、讨厌、憎恨、厌烦的事物事情上，就是瞋恚生起、增加、扩大的食物，就是瞋恚生起、增加、扩大的条件。

对还没有生起的昏沉睡眠，对已经生起并且逐渐增加、扩大的昏沉睡眠来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们生起、增加、扩大的条件呢？

什么是昏沉睡眠呢？昏沉睡眠是一种比喻，比喻的是沉迷的状态，陷入沉迷的状态之中如同昏沉熟睡一样。对某一种境界、状态入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉就叫做昏沉睡眠。

有沉迷、入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉的特征、标记存在内心中，有让眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，这五种感官沉迷、入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉的特征、标记存在内心之中。一旦内心集中专注在这些让自己沉迷、入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉的事物事情上，就会让没有生起的昏沉睡眠生起，就会让已经生起的昏沉睡眠增加、扩大，比如有一个人，他非常喜欢喝酒，当他没有喝酒的时候，他可能暂时不会去想喝酒这件事情，但是喜欢喝酒的习惯、习气潜藏在他的内心之中。一旦他看见酒后，他的眼睛就会被酒吸引，他的内心就会浮现出喝酒时的畅快感觉，他的内心就会集中专注在对喝酒状态的幻想之中，他就会沉迷在喝酒时的畅快感觉之中，他如果喝醉了就彻底陷入昏沉的状态之中。因此，比丘们，如来说：内心经常集中专注在沉迷、入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉的事物事情上，就是昏沉睡眠生起、增加、扩大的食物，就是昏沉睡眠生起、增加、扩大的条件。

对还没有生起的掉悔，对已经生起并且逐渐增加、扩大的掉悔来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们生起、增加、扩大的条件呢？

什么是掉悔呢？「掉」是心浮气躁，内心混乱、散乱的意思；「悔」是对自己已经做过的事情忧虑不安、后悔不已。

有心浮气躁、内心混乱的特征、标记存在内心中，有后悔懊恼、悔恨懊丧、忧虑不安的特征、标记存在内心中，有让眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，这五种感官浮躁、混乱的特征、标记存在内心之中，有后悔眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，这五种感官过去所做行为的特征、标记存在内心之中。一旦内心集中专注在这些让自己心浮气躁、内心混乱、后悔懊恼、悔恨懊丧、忧虑不安的事物事情上，就会让没有生起的掉悔生起，就会让已经生起的掉悔增加、扩大，比如有一个人，他非常喜欢钱财，他自己没有钱，当他没有看见钱财的时候，他可能暂时不会去想钱财，但是喜欢钱财的习气潜藏在他的内心之中。一旦他看见有人在用钱财购买各种物品的时候，他的内心就会浮现出自己用钱财购买各种物品的形象，他的内心就会集中专注在对钱财的幻想之中，但是他又没有获得金钱的途径和方法，他不想踏踏实实的做正当的工作，靠自己的辛勤劳动来挣钱，他认为这样太辛苦，而且挣钱太慢，于是他那种极其想拥有金钱，极其想要过上好日子的念想就在他内心中浮动，这些念想整天都浮现在他的脑海之中，他于是就心浮气躁、内心混乱准备铤而走险，准备去抢劫别人的钱财，当他抢劫别人钱财的时候，就被维持社会秩序和安全的国家卫士抓捕了，当他被关进监狱，失去自由的时候，他就开始后悔自己抢劫别人钱财的行为：自己之前只是没有钱，只要自己勤劳苦干还是可以好好过日子的，现在被关进监狱，不仅没有钱，没有了自由，还让自己背上了不好的名声，以后就算出狱，别人也会因为自己曾经坐过牢而远离自己，自己以后做事情就不可能像以前那样的顺畅了，因为别人会在意自己曾经坐过牢这件事情。因此，比丘们，如来说：内心经常集中专注在心浮气躁、内心混乱、后悔懊恼、悔恨懊丧、忧虑不安的事物事情上，就是掉悔生起、增加、扩大的食物，就是掉悔生起、增加、扩大的条件。

对还没有生起的「疑」，对已经生起并且逐渐增加、扩大的「疑」来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们生起、增加、扩大的条件呢？

什么是「疑」呢？「疑」就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。

有怀疑、疑惑、疑虑、狐疑的特征、标记存在内心中，有由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，这五种感官生起怀疑、疑惑、疑虑、狐疑的特征、标记存在内心之中。一旦内心集中专注在这些让自己怀疑、疑惑、疑虑、狐疑的事物事情上，就会让没有生起的「疑」生起，就会让已经生起的「疑」增加、扩大，比如有一个人，他拥有一个价值连城的翡翠玉瓶，可是这个翡翠玉瓶突然不见了，于是这个人就开始怀疑与他曾经接触过的人，当他的翡翠玉瓶在他手里的时候，他可能暂时不会去怀疑任何人，但是由于他非常在乎这个翡翠玉瓶，并且怀疑、疑惑、疑虑、狐疑的习气潜藏在他的内心之中。一旦他失去翡翠玉瓶的时候，他看见或是想到曾经与他接触过的人，他的内心就会幻想浮现出这个人偷盗他翡翠玉瓶的影像，他的内心就会集中专注在这个人偷盗翡翠玉瓶的怀疑幻想之中，因此，比丘们，如来说：内心经常集中专注在怀疑、疑惑、疑虑、狐疑的事物事情上，就是「疑」生起、增加、扩大的食物，就是「疑」生起、增加、扩大的条件。

比丘们，要吃食物、要吃东西才能生存，身体才能保持正常的生理指标；要吃食物、要吃东西身体的新陈代谢才能正常的运行下去；如果不吃东西，不吃食物就会饥饿难耐，就无法生存下去，身体健康就会遭到损害，身体就无法长时间的存续发展，身体就无法保持正常的生理指标，身体的新陈代谢就会混乱不堪，最后导致死亡。简单的说：身体要靠吃食物、吃东西维持下去，不吃食物，不吃东西身体就无法维持下去，就无法生存下去。

同样的道理，七觉支也是依靠食物存在发展的（七觉支解释，见第六百五十九章），七觉支也是建立在食物的基础上的，离开食物七觉支也没有立足点，离开食物七觉支也没有存在的条件，比丘们，如来在这里说的食物是一种比喻，比喻的是七觉支存在发展的条件。

对还没有生起的念觉支，对已经生起并且逐渐圆满完成修习的念觉支来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们逐渐圆满完成修习的条件呢？

什么是念觉支呢？就是内心集中专注在清净的念想上，四念住就属于念觉支（四念住解释，见第二百七十八章），修习四念住就是在修习念觉支。

经常集中专注在念觉支的修行方法上，就是让念觉支生起的食物和条件，就是让念觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。也即是经常集中专注在清净的念想上，经常集中专注在四念住的修习上，就是让念觉支生起的食物和条件，就是让念觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。

对还没有生起的择法觉支，对已经生起并且逐渐圆满完成修习的择法觉支来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们逐渐圆满完成修习的条件呢？

什么是择法觉支呢？就是用已经开启的智慧，能够分辨出什么是善法、正法、解脱法，什么是邪法、恶法、不善法，能够判断出真法与假法，并且能够选择正确的法修行，能够选择善法、正法、解脱法修习，不选择邪法、恶法、不善法修习。

明白知道什么是善法、恶法，能够分辨出善法、恶法；

明白知道什么是正法、邪法，能够分辨出正法、邪法；

明白知道什么是解脱法、束缚法，能够分辨出解脱法、束缚法；

明白知道什么是胜妙法、低劣法，能够分辨出胜妙法、低劣法。

八正道就是善法、正法、解脱法、胜妙法（八正道解释，见第五百八十九章）；

八邪道就是恶法、邪法、束缚法、低劣法（八邪道解释，见第五百八十九章）。

能够比较、对比善法、恶法，明辨善恶是非，知道明白善法、恶法会导致的不同结果。善法会得到吉祥幸福的结果，恶法会导致不幸痛苦的结果。并由此指导自己的行为、言语、念想，只做善行，只说善言，只生善念，只做善事；不做恶行，不说恶言，不生恶念，不做恶事。

这些就是让择法觉支生起的食物和条件，这些就是让择法觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。

简单的说：明辨、分辨善法与恶法，正法与邪法，解脱法与束缚法，胜妙法与低劣法，遇到任何事情都能集中专注在这些善恶是非的分辨法上，能够经常用这些明辨善恶是非的方法来指导自己的各项行为，只做善法、正法、解脱法、胜妙法，这就是让择法觉支生起的食物和条件，这就是让择法觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。

对还没有生起的精进觉支，对已经生起并且逐渐圆满完成修习的精进觉支来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们逐渐圆满完成修习的条件呢？

什么是精进觉支呢？就是持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的熄灭、平息、灭尽已经生起的恶行、恶言、恶念，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的恶行、恶言、恶念不要再次生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的善行、善言、善念生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。简单的说精进觉支，就是持之以恒的修行善法、正法、解脱法，持之以恒的断恶修善。四正勤就属于精进觉支（四正勤解释，见第五百五十四章），修习四正勤就是在修习精进觉支。

经常集中专注在精进觉支的修行方法上，就是让精进觉支生起的食物和条件，就是让精进觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。也即是经常集中专注在持之以恒、坚持不懈、勇猛精进断恶修善的状态之中，经常集中专注在四正勤的修习上，就是让精进觉支生起的食物和条件，就是让精进觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。

对还没有生起的喜觉支，对已经生起并且逐渐圆满完成修习的喜觉支来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们逐渐圆满完成修习的条件呢？

什么是喜觉支？就是持之以恒修习善法、正法、解脱法的时候，内心由于修习善法、正法、解脱法而变得光明磊落、坦坦荡荡、清净安宁，由此生起欢喜、喜悦、欣喜。

经常集中专注在喜觉支的修行方法上，就是让喜觉支生起的食物和条件，就是让喜觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。也即是经常集中专注在善法、正法、解脱法的修行上，长久的保持由光明磊落、坦坦荡荡、清净安宁生起欢喜、喜悦、欣喜的状态，这就是让喜觉支生起的食物和条件，这就是让喜觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。

对还没有生起的轻安觉支，对已经生起并且逐渐圆满完成修习的轻安觉支来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们逐渐圆满完成修习的条件呢？

什么是轻安觉支？就是由于修行止与观（止与观解释：见第六百一十四章），由于修行善法、正法、解脱法，熄灭、平息、灭尽了烦恼和痛苦，由此内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中。

经常集中专注在轻安觉支的修行方法上，就是让轻安觉支生起的食物和条件，就是让轻安觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。也即是经常集中专注在止与观的修行方法上，让身体与内心长久的保持宁静、安宁、安稳的状态，这就是让轻安觉支生起的食物和条件，这就是让轻安觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。

对还没有生起的舍觉支，对已经生起并且逐渐圆满完成修习的舍觉支来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们逐渐圆满完成修习的条件呢？

什么是舍觉支？就是已经不再执着和挂念，内心平等，没有分别、区别、差别，内心平静、安宁、宁静，能够放下对世间一切事物事情的执着和挂念，既不会陷入回忆过去的念想之中，也不会陷入期待未来的念想之中，更不会陷入现在当前的念想之中，内心平静、坦荡。

经常集中专注在舍觉支的修行方法上，就是让舍觉支生起的食物和条件，就是让舍觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。也即是经常集中专注在放下执着和挂念的修行上，经常集中专注在对无常的观想上，就是让舍觉支生起的食物和条件，就是让舍觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。

什么是无常呢？就是世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，这就是无常。

什么是对无常的观想呢？就是观想：「世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有；我的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。我的物质身体会生病、衰老、死亡；我的感受、念想、行为、认识、分别、判断会消退、消失。我拥有的物质事物也会破损、衰败、灭亡、消失，我也无法永远的拥有物质事物，我也会失去物质事物。

我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心会丧失功能，会衰败、坏灭。」以此熄灭、灭尽由执着「我」而生起的烦恼和痛苦，以此让内心平静、安宁、坦荡，这就是让舍觉支生起的食物和条件，这就是让舍觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。

对还没有生起的定觉支，对已经生起并且逐渐圆满完成修习的定觉支来说，什么是它们的食物呢？什么是让它们逐渐圆满完成修习的条件呢？

什么是定觉支？就是内心不再混乱、散乱、胡思乱想，内心不会再生起烦恼和妄想，内心已经安住在单个、纯一的清净境界之中。定觉支也被称为禅定，什么是禅定呢？就是内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上，让内心平静、安宁、清净，让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想，让内心安住在单个、纯一的清净境界之中，这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」，让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、安宁、清净，安住在单个、纯一的清净境界之中，就叫做「定」。

经常集中专注在定觉支的修行方法上，就是让定觉支生起的食物和条件，就是让定觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。也即是经常集中专注在禅定的修行方法上，经常集中专注在四禅、无相定、四念住的修习上（四禅解释，见第一百五十五章；无相定解释，见第二百七十八章；四念住解释，见第二百七十八章），就是让定觉支生起的食物和条件，就是让定觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。

比丘们，犹如身体要靠吃食物、吃东西维持下去，不吃食物，不吃东西身体就无法维持下去，就无法生存下去一样。

七觉支也是依靠食物存在发展的，七觉支也是建立在食物的基础上的，离开食物七觉支也没有立足点，离开食物七觉支也没有存在的条件，比丘们，如来在这里说的食物是一种比喻，比喻的是七觉支存在发展的条件。

七觉支存在发展的条件是什么呢？简单的说就是：集中专注在择法觉支、念觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、舍觉支、定觉支，这七种觉支的修行方法上，就是让七觉支生起的食物和条件，就是让七觉支逐渐圆满完成修习的食物和条件。

比丘们，你们要经常修习七觉支，你们要精进的去修习七觉支，这样你们就能熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，最终圆满的完成择法觉支、念觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、舍觉支、定觉支，这七种觉支的修行，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.46.2/(2) Kāyasuttaṃ

　　 183. Sāvatthinidānaṃ “Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, pañca nīvaraṇā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi bhikkhave, arati tandi vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhānīyā dhammā. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, ime pañca nīvaraṇā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.

　　 “Seyyathāpi bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā, sāvajjānavajjā dhammā, hīnapaṇītā dhammā, kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave kāyapassaddhi, cittapassaddhi. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, ime satta bojjhaṅgā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhantī”ti. Dutiyaṃ.