46.(2)觉支相应

1.山品

相应部46相应1经/喜马拉雅山经(觉支相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），犹如在喜马拉雅大雪山，雪龙的力量会很强大，因为雪龙依靠喜马拉雅大雪山中无数的雪增强了自己的力量，而这个龙只是一个比喻，比喻的是世间循环往复变化的天气，世间循环往复生起的风、云、雾、雨、闪电、雪、霜、雷、雹、霾等等天气变化就是龙。天气循环往复的运动变化轨迹就是龙移动运动的路径。世间人已经将龙神化了，恶劣的天气就被比喻成恶龙，对世间人与众生有利的天气就被比喻成善龙。

比丘们，如同喜马拉雅大雪山中的雪龙，它通过融化成水或是下雪、下雨等等方式进入小溪、小河，再由小溪、小河汇入大河、大江、湖泊之中，最后汇入大海，在这个过程之中，雪龙的力量在逐渐的增强，并且它变成了水龙，雪龙指的就是与雪与冰冻有关的天气变化，水龙指的就是与水与湿度有关的天气变化，水聚集越多的地方龙的力量就越大，因此如来说喜马拉雅大雪山中的雪在融入、汇入小溪、小河、大河、大江、湖泊、大海的过程中，水量在逐渐的增加，水聚集越多的地方对天气的影响力就越大，龙的力量也就越大。当喜马拉雅大雪山中的雪经由小溪、小河、大河、大江、湖泊融汇入大海的时候，龙的力量就变得非常的广大、巨大、强大，天气的力量就变得异常的广大、巨大、强大。

同样的道理，比丘们，世间人或众生依靠受持戒律，以戒律作为修行的立足点，他们就会经常去修习七觉支。他们经常修习七觉支就能让他们善法、正法、解脱法的力量逐渐的增加、增长，就能让他们善法、正法、解脱法的状态、境界逐渐的提高、增进。就能让他们善法、正法、解脱法的力量变得非常的广大、巨大、强大，就能让他们善法、正法、解脱法的状态变得非常的稳固、坚固、牢固，就能让他们善法、正法、解脱法的境界达到圆满的程度。就如同雪龙经由小溪、小河、大河、大江、湖泊融汇入大海的过程中，龙的力量逐渐的增强，最后变得非常的广大、巨大、强大一样。

比丘们，什么是七觉支呢？就是择法觉支、念觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、舍觉支、定觉支。为什么这七种觉支会被称为「觉支」呢？「觉支」是什么意思呢？「觉支」就是解脱需要满足的条件、要素，七觉支就是七种开启解脱智慧的条件、要素，七种帮助修行人开启智慧、觉悟的方法。

什么是择法觉支呢？就是用已经开启的智慧，能够分辨出什么是善法、正法、解脱法，什么是邪法、恶法、不善法，能够判断出真法与假法，并且能够选择正确的法修行，能够选择善法、正法、解脱法修习，不选择邪法、恶法、不善法修习。

什么是念觉支呢？就是内心集中专注在清净的念想上，四念住就属于念觉支（四念住解释，见第二百七十八章），修习四念住就是在修习念觉支。

什么是精进觉支呢？就是持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的熄灭、平息、灭尽已经生起的恶行、恶言、恶念，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的不让还没有生起的恶行、恶言、恶念再次生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的善行、善言、善念生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。简单的说精进觉支，就是持之以恒的修行善法、正法、解脱法，持之以恒的断恶修善。四正勤就属于精进觉支（四正勤解释，见第五百五十四章），修习四正勤就是在修习精进觉支。

什么是喜觉支？就是持之以恒修习善法、正法、解脱法的时候，内心由于修习善法、正法、解脱法而变得光明磊落、坦坦荡荡、清净安宁，由此生起欢喜、喜悦、欣喜。

什么是轻安觉支？就是由于修行止与观（止与观解释：见第六百一十四章），由于修行善法、正法、解脱法，熄灭、平息、灭尽了烦恼和痛苦，由此内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中。

什么是舍觉支？就是已经不再执着和挂念，内心平等，没有分别、区别、差别，内心平静、安宁、宁静，能够放下对世间一切事物事情的执着和挂念，既不会陷入回忆过去的念想之中，也不会陷入期待未来的念想之中，更不会陷入现在当前的念想之中，内心平静、坦荡。

什么是定觉支？内心不再混乱、散乱、胡思乱想，内心不会再生起烦恼和妄想，内心已经安住在单个、纯一的清净境界之中。定觉支也被称为禅定，什么是禅定呢？就是内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上，让内心平静、安宁、清净，让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想，让内心安住在单个、纯一的清净境界之中，这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」，让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、安宁、清净，安住在单个、纯一的清净境界之中，就叫做「定」。

比丘们，世间人或众生是如何依靠受持戒律，以戒律作为修行的立足点去经常修习七觉支让善法、正法、解脱法的力量逐渐的增加、增长的呢？他们是如何让善法、正法、解脱法的状态、境界逐渐的提高、增进的呢？他们是如何让善法、正法、解脱法的力量变得非常的广大、巨大、强大，让善法、正法、解脱法的状态变得非常的稳固、坚固、牢固，让善法、正法、解脱法的境界达到圆满的程度的呢？

世间人或众生依靠受持戒律熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，圆满的完成择法觉支、念觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、舍觉支、定觉支，这七种觉支的修行，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。比丘们，受持戒律，以戒律作为修行立足点的世间人或众生就是这样修习七觉支让善法、正法、解脱法的力量逐渐的增加、增长的，就是这样让善法、正法、解脱法的状态、境界逐渐的提高、增进的，就是这样让善法、正法、解脱法的力量变得非常的广大、巨大、强大的，就是这样让善法、正法、解脱法的状态变得非常的稳固、坚固、牢固的，就是这样让善法、正法、解脱法的境界达到圆满的程度的。

比丘们，你们要受持戒律，你们要经常修习七觉支，这样你们善法、正法、解脱法的力量就会逐渐的增加、增长，这样你们善法、正法、解脱法的状态、境界就会逐渐的提高、增进，这样你们善法、正法、解脱法的力量就会变得非常的广大、巨大、强大，这样你们善法、正法、解脱法的状态就会变得非常的稳固、坚固、牢固，这样你们善法、正法、解脱法的境界就会达到圆满的程度，这样你们就能最终圆满完成七觉支的修行，熄灭、平息、灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中解脱出来（生死轮回解释，见第五百七十八章），进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

46.(2) Bojjhaṅgasaṃyuttaṃ

1. Pabbatavaggo

SN.46.1/(1) Himavantasuttaṃ

　　 182. Sāvatthinidānaṃ “Seyyathāpi, bhikkhave, himavantaṃ pabbatarājānaṃ nissāya nāgā kāyaṃ vaḍḍhenti, balaṃ gāhenti; te tattha kāyaṃ vaḍḍhetvā balaṃ gāhetvā kusobbhe otaranti, kusobbhe otaritvā mahāsobbhe otaranti, mahāsobbhe otaritvā kunnadiyo otaranti, kunnadiyo otaritvā mahānadiyo otaranti, mahānadiyo otaritvā mahāsamuddasāgaraṃ otaranti; te tattha mahantattaṃ vepullattaṃ āpajjanti kāyena; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesu. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesūti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti …pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti …pe… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti …pe… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti …pe… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti …pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesū”ti. Paṭhamaṃ.