相应部45相应174经/取经(道相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有四种取，什么是取呢？「取」是执着、执取的意思，是哪四种取呢？欲取、见取、戒禁取、我取。

什么是欲取呢？眼睛看见物质事物生起贪欲、渴爱；耳朵听到声音生起贪欲、渴爱；鼻子闻到气味生起贪欲、渴爱；舌头尝到味道生起贪欲、渴爱；身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱。执着和挂念物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），沉迷在由物质事物、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉生起的欲望中，这就叫做欲取，简单的说欲取就是：对欲望的执着和挂念。

什么是见取呢？执着和坚持错误的见解，执着和坚持邪法、恶法、不善法，比如八邪道就是不正确的见解（八邪道解释，见第五百八十九章），又比如世间一些人认为物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就是「我」，认为有真实、永远存在的「我」，那么当「我」衰老、死亡、消失的时候，就会认为这样的见解不正确。世间另一些人认为「我」是虚假不真实的，那么当「我」出生、长大、存在的时候，就会认为这样的见解不正确。然而物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，是由各种条件生起的。物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断满足一定的条件就会生起、出现、发展，物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断满足一定的条件也会衰败、消退、灭没，无法随着时间的推移，保持完全相同的状态。没有永恒保持不变、永远存在的「我」。这个「我」是随着各种条件变化的。「我」既不是真实存在的，也不是虚假不真实的，满足一定的前提条件「我」就会出生、长大、存在。满足一定的前提条件「我」也会衰老、死亡、消失。简单的说见取就是：执着坚持不正确的见解。

什么是戒禁取呢？执着坚持对解脱毫无关系，毫无帮助，毫无益处的禁戒、禁忌，比如长时间不吃饭，以为饿肚子不吃饭就能帮助修行；不穿衣服裸露身体以为这样就能帮助修行；早晚用恒河的河水沐浴，以为这样就能洗干净自己的罪业，这些行为就是对解脱毫无关系，毫无帮助，毫无益处的禁戒、禁忌，因为修行的主要目的是熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱，而不是摧残、折磨自己的身体，河水也无法洗干净自己的罪业，只有善行、善言、善念的清水才能洗干净自己由恶行、恶言、恶念产生的罪业污垢。简单的说戒禁取就是：执着和坚持对解脱毫无帮助的禁戒、禁忌。

什么是我取呢？由执着「我」而生起各种念想、见解、思想，由执着「我」而生起各种行为、言语、念想，认为有真实永远存在的「我」，然而世间一切的事物随时都在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。简单的说我取就是：对自我的执着和挂念，对「有真实永远存在的我」这个见解的执着和挂念。

比丘们，这就是欲取、见取、戒禁取、我取，四种取的法义。

比丘们，如何直接体会和领悟四种「取」呢？如何彻底完全的明白和理解四种「取」呢？如何舍离、除灭、灭尽四种「取」呢？修习八正道就能直接体会和领悟四种「取」（八正道解释，见第五百八十九章），修习八正道就能彻底完全的明白和理解四种「取」，修习八正道就能舍离、除灭、灭尽四种「取」。

比丘们，你们要修习八正道，这样你们就能直接体会和领悟四种「取」，这样你们就能彻底完全的明白和理解四种「取」，这样你们就能舍离、除灭、灭尽四种「取」，最终让自己进入清净涅槃的境界，这就是如来今天对你们的教导。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.45.174/(3) Upādānasuttaṃ

　　 174. “Cattārimāni bhikkhave, upādānāni. Katamāni cattāri? Kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ– imāni kho, bhikkhave, cattāri upādānāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, catunnaṃ upādānānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya …pe… ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo”ti. Tatiyaṃ.