相应部44相应8经/婆蹉氏经(无记相应/处篇/如来记说)

有个时候，外教修行人婆蹉来到佛陀的住所，他与佛陀互相问候后，就在一旁坐下，外教修行人婆蹉对佛陀说：“乔达摩（佛陀），世间、世界是永远存在的吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉说：“乔达摩，世间、世界毁灭后就永远不存在了吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉说：“乔达摩，世间、世界是有边界、有限、有大小的吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉说：“乔达摩，世间、世界是无边无际、无限大的吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉说：“乔达摩，生命就是身体，灵魂就是身体吗？生命和身体是一个整体的，灵魂和身体是一个整体吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉说：“乔达摩，生命是身体的一部分，灵魂是生命的一部分，生命在身体之中，灵魂在身体之中吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉说：“乔达摩，身体是生命的一部分，身体是灵魂的一部分，身体在生命之中，身体在灵魂之中吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉说：“乔达摩，生命和身体是两个完全不同的事物，灵魂和身体是两个完全不同的事物吗？生命是一回事，身体又是另一回事，生命和身体是完全分割开的吗？灵魂是一回事，身体又是另一回事，灵魂和身体是完全分割开的吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉说：“乔达摩，如来死后还存在吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉说：“乔达摩，如来死后不存在吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉说：“乔达摩，如来死后既存在，也不存在吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉说：“乔达摩，如来死后既不存在，也不是不存在吗？”

佛陀回答：“婆蹉，如来不回答和讲解这个问题。”

外教修行人婆蹉疑惑的说：“乔达摩，为什么你不回答和讲解这些问题呢？是你不知道如何解答这些问题，还是其他什么原因导致你不回答和讲解这些问题呢？我非常的疑惑，你能告诉我为什么吗？

佛陀说：“世间人或众生会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我」，简单的说就是世间人或众生会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我」，或者世间人或众生会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我所拥有的，我就是这个感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个感受、念想、行为、认识、分别、判断就是真实不变、永远存在的我」，简单的说就是世间人或众生会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我」；

世间人或众生会认为：「物质身体是我，我能永远拥有物质事物」，「物质身体是我的一部分，物质身体在我中」，「我是物质身体的一部分，我在物质身体中」，「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我，我能永远拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在我中」，「我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」。就是因为他们有这些见解，所以他们会有刚才你问我的那些问题。

物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。

世间人或众生他们由执着「我」而生起了无数多的见解、念想、思想，他们将无常的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成了真实不变的「我」，什么是无常呢？就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。如来认为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是缘生缘灭的，随着条件的变化，物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断会发生相应的变化，随着时间的推移物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断无法保持相同的状态，这就叫做空，空并不是什么都没有，而是随时在变化，随着时间的推移无法保持完全相同的状态这就叫做空。

世间人或众生将这些随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断错认为是真实不变、永恒存在的「我」了，所以他们才会由执着「我」而生起无数的念想、见解、思想。

如来和如来的圣弟子们，他们明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。

如来和如来的圣弟子们对于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不论是过去、现在、未来，或者内部，或者外部；或者粗糙，或者细滑；或者低劣，或者优质；或者遥远，或者邻近等等世间一切的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断都这样来看待：「物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我所拥有的，我不是这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，这个物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是真实不变、永远存在的我。」简单的说就是：「这不是我的，我不是这个，这不是真实不变、永远存在的我。」

如来和如来的圣弟子们认为：「物质身体不是我，我不能永远拥有物质事物」，「物质身体不是我的一部分，物质身体不在我中」，「我不是物质身体的一部分，我不在物质身体中」，「感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我，我不能永远拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，「感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断不在我中」，「我不是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我不在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」。

为什么呢？婆蹉，因为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有，物质事物会衰败、灭亡、消失，物质身体会生病、衰老、死亡。感受、念想、行为、认识、分别、判断会消退、灭没、消失。所以物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我，我不能永远拥有物质事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断；物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是我的一部分，物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断不在我中；我不是物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我不在物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中。婆蹉，你经常这样的观想，就能除灭、灭尽对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的执着和挂念。

由此如来和如来的圣弟子们不会执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，不会错将物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是真实不变、永恒存在的「我」，他们不会由执着「我」而生起无数多的见解、念想、思想，当然也就不会有你刚才问如来的这些问题，因为你实际上也是将物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是「我」，才会问这些问题，你执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断才会问这些问题，如果你内心没有生起任何念想，也就没有什么问题需要问了，你现在已经陷入你所问的问题烦恼之中。念想的生起就是烦恼的生起。

这就是为什么如来不回答和讲解这些问题的原因。”

外教修行人婆蹉说：“大德，原来是这样，我现在明白了，我刚才陷入了问题的烦恼之中，实际上我问的这些问题都将物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是「我」了，我产生了一种错觉，一种认为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断可以永远存在的错觉，虽然我也知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断无法永远存在，可是当我处于平顺、顺境之中的时候，当我没有遇到挫折、逆境的时候，我就会认为这种平安、顺利的情况能够永远的保持下去，可以永远的持续下去，就如同将一只青蛙放进装满凉水的锅中，然后再将这口锅放在火炉上煮一样，刚开始青蛙在锅中是察觉不出什么变化的，青蛙会认为锅中的凉水很适合自己生存的，随着水温的慢慢升高，青蛙会认为这可能只是季节变化导致的水温升高，当锅中的温度达到青蛙无法忍受的程度的时候，青蛙就会想办法逃出这口锅，可是为时已晚，最后它烫死在锅中，我的情况就是这样，误认为平安、顺利的环境能够永远持续下去，虽然我知道世间没有永远存在的事物，可是当我还没有遇上让我烦恼和痛苦的事情的时候，我就不会太在意「世间没有永远存在的事物」这个正确的见解。当我遇上那些让我产生烦恼和痛苦的事情的时候，我就会陷入忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等循环往复生起的情感陷阱之中无法自拔。大德感谢您为我说法，让我开启了智慧。”

佛陀说法后，外教修行人婆蹉虔诚的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.44.8. Vacchagottasuttaṃ

　　 417. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “kiṃ nu kho, bho gotama, sassato loko”ti? Abyākataṃ kho etaṃ, vaccha, mayā– ‘sassato loko’ti …pe…. “Kiṃ pana, bho gotama, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’”ti? “Etampi kho, vaccha, abyākataṃ mayā– ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’”ti.

　　 “Ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ puṭṭhānaṃ evaṃ veyyākaraṇaṃ hoti– ‘sassato loko’ti vā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā? Ko pana, bho gotama, hetu, ko paccayo, yena bhoto gotamassa evaṃ puṭṭhassa na evaṃ veyyākaraṇaṃ hoti– ‘sassato loko’tipi …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipī”ti?

　　 “Aññatitthiyā kho, vaccha, paribbājakā rūpaṃ attato samanupassanti, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ Vedanaṃ attato samanupassanti …pe… saññaṃ …pe… saṅkhāre …pe… viññāṇaṃ attato samanupassanti, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tasmā aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ puṭṭhānaṃ evaṃ veyyākaraṇaṃ hoti– ‘sassato loko’ti vā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā. Tathāgato ca kho, vaccha, arahaṃ sammāsambuddho na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Na vedanaṃ attato samanupassati …pe… na saññaṃ …pe… na saṅkhāre …pe… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tasmā tathāgatassa evaṃ puṭṭhassa na evaṃ veyyākaraṇaṃ hoti– ‘sassato loko’tipi …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipī”ti.

　　 Atha kho vacchagotto paribbājako uṭṭhāyāsanā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahāmoggallānena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca– “kiṃ nu kho, bho moggallāna, sassato loko”ti? Abyākataṃ kho etaṃ, vaccha, bhagavatā– ‘sassato loko’ti …pe…. “Kiṃ pana, bho moggallāna, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’”ti? “Etampi kho, vaccha, abyākataṃ bhagavatā– ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’”ti.

　　 “Ko nu kho, bho moggallāna, hetu, ko paccayo, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ puṭṭhānaṃ evaṃ veyyākaraṇaṃ hoti– ‘sassato loko’ti vā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā? Ko pana, bho moggallāna, hetu, ko paccayo yena samaṇassa gotamassa evaṃ puṭṭhassa na evaṃ veyyākaraṇaṃ hoti– ‘sassato loko’tipi …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipī”ti?

　　 “Aññatitthiyā kho, vaccha, paribbājakā rūpaṃ attato samanupassanti, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ attato samanupassanti …pe… saññaṃ …pe… saṅkhāre …pe… viññāṇaṃ attato samanupassanti, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tasmā aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ puṭṭhānaṃ evaṃ veyyākaraṇaṃ hoti– ‘sassato loko’ti vā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā. Tathāgato ca kho, vaccha, arahaṃ sammāsambuddho na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Na vedanaṃ attato samanupassati …pe… na saññaṃ …pe… na saṅkhāre …pe… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tasmā tathāgatassa evaṃ puṭṭhassa na evaṃ veyyākaraṇaṃ hoti– ‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi, ‘antavā loko’tipi, ‘anantavā loko’tipi, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīran’tipi, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīran’tipi, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipī”ti.

　　 “Acchariyaṃ, bho moggallāna, abbhutaṃ, bho moggallāna! Yatra hi nāma satthu ca sāvakassa ca atthena attho byañjanena byañjanaṃ saṃsandissati, samessati, na virodhayissati, yadidaṃ aggapadasmiṃ. Idānāhaṃ, bho moggallāna, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ apucchiṃ. Samaṇopi me gotamo etehi padehi etehi byañjanehi etamatthaṃ byākāsi, seyyathāpi bhavaṃ moggallāno. Acchariyaṃ, bho moggallāna, abbhutaṃ, bho moggallāna! Yatra hi nāma satthu ca sāvakassa ca atthena attho byañjanena byañjanaṃ saṃsandissati samessati na virodhayissati, yadidaṃ aggapadasmin”ti. Aṭṭhamaṃ.