相应部44相应3经/舍利弗与拘絺罗经第一(无记相应/处篇/如来记说)

有个时候，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在波罗奈的鹿野苑，有一天，傍晚的时候，摩诃拘絺罗尊者静坐禅修完毕后，就来到舍利弗尊者的住处，他与舍利弗尊者互相问候后就在一旁坐下，摩诃拘絺罗尊者对舍利弗尊者说：“舍利弗学友，如来死后还存在吗？”

舍利弗尊者回答：“摩诃拘絺罗学友，世尊不会回答和讲解这个问题。”

摩诃拘絺罗尊者说：“舍利弗学友，如来死后就不存在了吗？”

舍利弗尊者回答：“摩诃拘絺罗学友，世尊不会回答和讲解这个问题。”

摩诃拘絺罗尊者说：“舍利弗学友，如来死后既存在，也不存在吗？”

舍利弗尊者回答：“摩诃拘絺罗学友，世尊不会回答和讲解这个问题。”

摩诃拘絺罗尊者说：“舍利弗学友，如来死后既不存在，也不是不存在吗？”

舍利弗尊者回答：“摩诃拘絺罗学友，世尊不会回答和讲解这个问题。”

摩诃拘絺罗尊者疑惑的说：“舍利弗学友，到底是什么原因导致世尊不回答和讲解这些问题呢？”

舍利弗尊者回答：“摩诃拘絺罗学友，世间人或众生没有完全明白和理解物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、灭没、消失（明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、灭没、消失就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），没有完全理解和明白熄灭、灭尽物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的修行方法（熄灭、灭尽物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的修行方法就是修习八正道，八正道解释，见第十八章），他们就会有「如来死后还存在」，「如来死后不存在」，「如来死后既存在，也不存在」，「如来死后既不存在，也不是不存在」这些见解和思想，为什么呢？因为他们将物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是如来了，他们将这些随时在变化，无法永恒保持不变，无法永远存在的，无法永远拥有的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断当成是如来了，世间没有永远存在、永远保持不变的事物，就是因为他们执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断才会错将这些事物当成是如来。实际上连如来这个名字也是暂时取出来的假名，连这个名字都是无法永远存在的。

摩诃拘絺罗学友，如来的圣弟子们，已经完全明白和理解物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、灭没、消失（明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、灭没、消失就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），已经完全理解和明白熄灭、灭尽物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的修行方法（熄灭、灭尽物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的修行方法就是修习八正道，八正道解释，见第十八章），他们不会有「如来死后还存在」，「如来死后不存在」，「如来死后既存在，也不存在」，「如来死后既不存在，也不是不存在」这些见解和思想，为什么呢？因为他们内心连这些见解和思想都没有生起，他们知道念想的生起就是烦恼的生起，他们知道这些念想会捆绑束缚他们，当什么念想都不生起的时候，内心也就没有任何的见解和思想了，内心也由此清净、安宁、寂静了，当他们达到涅槃境界的时候，他们连如来的修行方法也不会生起，他们连如来的名字都不会在内心中生起，为什么呢？因为涅槃境界就是没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的境界，既然没有念想所以连如来的正法也不会在内心中生起，连如来的名字都不会在内心中生起。对于这些已经进入涅槃境界的圣弟子来说，连如来的正法，连如来的名字都是捆绑和束缚，都是杂念和妄想。

摩诃拘絺罗学友，这就是为什么世尊不回答和讲解这些问题的原因！”

舍利弗尊者说法后，摩诃拘絺罗尊者虔诚的顶礼舍利弗尊者，随喜赞叹舍利弗尊者说法的无量功德，并按着舍利弗尊者所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.44.3. Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasuttaṃ

　　 412. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto, āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca–

　　 “Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, hoti tathāgato paraṃ maraṇā”ti? “Abyākataṃ kho etaṃ, āvuso, bhagavatā– ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’”ti. “Kiṃ panāvuso, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā”ti? “Etampi kho, āvuso, abyākataṃ bhagavatā– ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’”ti. “Kiṃ nu kho, āvuso, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā”ti? “Abyākataṃ kho etaṃ, āvuso, bhagavatā– ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’”ti. “Kiṃ panāvuso, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā”ti? “Etampi kho, āvuso, abyākataṃ bhagavatā– ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’”ti.

　　 “‘Kiṃ nu kho, āvuso, hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti iti puṭṭho samāno, ‘abyākataṃ kho etaṃ, āvuso, bhagavatā– hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vadesi …pe… ‘kiṃ panāvuso, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti iti puṭṭho samāno– ‘etampi kho, āvuso, abyākataṃ bhagavatā– neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vadesi. Ko nu kho, āvuso, hetu, ko paccayo yenetaṃ abyākataṃ bhagavatā”ti?

　　 “Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti kho, āvuso, rūpagatametaṃ. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, rūpagatametaṃ. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, rūpagatametaṃ. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, rūpagatametaṃ. Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti kho, āvuso, vedanāgatametaṃ. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, vedanāgatametaṃ. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, vedanāgatametaṃ. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, vedanāgatametaṃ. Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti kho, āvuso, saññāgatametaṃ. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, saññāgatametaṃ. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, saññāgatametaṃ. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, saññāgatametaṃ. Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti kho, āvuso, saṅkhāragatametaṃ Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, saṅkhāragatametaṃ. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, saṅkhāragatametaṃ. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, saṅkhāragatametaṃ. Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti kho, āvuso, viññāṇagatametaṃ. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, viññāṇagatametaṃ. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, viññāṇagatametaṃ. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti, viññāṇagatametaṃ. Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo, yenetaṃ abyākataṃ bhagavatā”ti. Tatiyaṃ.