相应部42相应8经/吹海螺者经(村长相应/处篇/如来记说)

有个时候，佛陀住在那烂陀波婆离的迦庵罗林之中，有一天，一位村长准备到佛陀的住处去请教问题，这位村长是外教宗教领袖尼乾陀的弟子。这位村长来到佛陀的住处，他与佛陀互相问候后，就在一旁坐下，他问了佛陀很多问题，佛陀都一一进行了回答。

佛陀对这位村长说：“村长，尼乾陀若提子对他的弟子们说的法是什么呢？”

这位村长说：“世尊，我的导师尼乾陀若提子是这样对我们说法的：「任何杀生害命的人全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦；

任何偷盗抢劫的人全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦；

任何与自己妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱的人，或者没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱的人，全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦；

任何说假话欺骗别人的人全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦；

那些经常、屡次、长时间做某种身体行为，说某种言语，生起某种念想的人，他们死后就会被他们生前经常、屡次、长时间做的这些行为、言语、念想引导投生到不同的善道或恶道之中。」

佛陀说：“村长，如果真如尼乾陀若提子所说：「那些经常、屡次、长时间做某种身体行为，说某种言语，生起某种念想的人，他们死后就会被他们生前经常、屡次、长时间做的这些行为、言语、念想引导投生到不同的善道或恶道之中。」这句话的法理那样，那么世间就没有任何人会投生到恶道、地狱道中受苦了，世间就没有任何人会投生到不幸痛苦的地方受苦了。

村长，你是怎么想的？如果杀生害命的人在某一天杀害生命，他们那天杀害生命的时间更长，还是那天白天和黑夜加起来的总时间更长？”

村长回答：“世尊，当然是他们杀害生命那天的白天和黑天加起来的总时间更长了，他们杀害生命的时间应该是在那一天的某个时段或某个时刻哦，他们不可能一整天不休息的杀害生命吧。他们还是要吃饭、喝水、睡觉，做其他的事情吧。”

佛陀说：“村长，既然如此那么按你导师尼乾陀若提子的说法，就很难会有杀生害命的人会下堕到恶道、地狱道中受苦了，就很难会有杀生害命的人会下堕到不幸痛苦的地方受苦了；为什么呢？因为你的导师尼乾陀若提子说：「那些经常、屡次、长时间做某种身体行为，说某种言语，生起某种念想的人，他们死后就会被他们生前经常、屡次、长时间做的这些行为、言语、念想引导投生到不同的善道或恶道之中。」村长，如来举几个例子，你就明白了，比如有个男子他早上杀生害命，他下午、晚上睡觉，他下午、晚上睡觉的时间比杀生害命的时间更长，那么他经常、屡次、长时间做的行为就是睡觉，如果这个男子当天晚上就死去了，按你导师尼乾陀若提子所说的法理，这个男子在死后就会被他睡觉的行为引导到善道或是恶道，因为他睡觉时，内心是宁静的，他就会被引导到善道，而不会下堕到恶道。

又比如，有个男子他是做药材生意的，他只是偶尔在某些节日的时候才杀生害命，以此来满足口舌之欲，他这一生的大部分时间是在做药材的买卖，按你导师尼乾陀若提子的说法，这个男子经常、屡次、长时间做的行为就是买卖药材，那么他死后，就会被他买卖药材的行为引导到善道或是恶道，而买卖的药材一般是用在了治疗世间人的疾病上，是用在了解除世间人的病痛上，因此他会被引导到善道，而不会下堕到恶道。

还比如，如果有个人，他杀了很多人，他害怕被国王抓住，就跑到深山密林中躲避起来，为了生存下去，他就在深山密林中种植粮食，他杀人的时间也许就是很短的一段时间，可是他躲避在深山密林之中种植粮食的时间可能是几年甚至是几十年，那么按你导师尼乾陀若提子的说法，这个杀过很多人的男子，经常、屡次、长时间做的行为就是种植粮食，那么他死后，就会被他种植粮食的行为引导到善道或是恶道，而他种植粮食是为了养活自己，让自己生存下去，并没有什么不妥，因此他不会下堕到恶道。村长你想想，这样合理吗？如果这个人他躲在深山密林中种植了几十年的粮食，最后还是被国王抓住了，国王会因为他种植了几十粮食，没有继续的杀人而放过他吗？”

村长回答：“世尊，国王肯定不会放过这个杀过很多人的人的，就算他在深山密林中躲避起来种植了几十年的粮食，如果国王抓住了这个杀人犯，他一定会用国家的律法惩罚这个人的，国王一样会砍了这个杀人犯的脑袋，以此来彰显国家法律的权威性、公正性，这样民众才可能会拥护国王，不法之徒才会受到震慑，才会因为畏惧国家法律的惩罚而不敢肆意妄为、胡作非为！”

佛陀说：“村长，同样的道理，按你导师尼乾陀若提子的说法，偷盗抢劫；与自己妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱，或者没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱；说假话欺骗人；有这些行为的人，也很难会下堕到恶道、地狱道中受苦，也很难会下堕到不幸痛苦的地方受苦，为什么呢？因为做出这些行为的人，他们除了做出这些行为外，还会做其他的事情，比如有个人，他一年只偷盗抢劫几次，并且他每次偷盗抢劫的时间也不长，这与他睡觉的次数和时间长度相比，就谈不上经常、屡次、长时间了，如果他偷盗抢劫到足够的钱财后，就不继续干偷盗抢劫的事情了，之后他改行几十年都做正经的生意，按你导师尼乾陀若提子的说法，他经常、屡次、长时间的做正经的生意，就会被做正经生意的行为导向善道或恶道，既然是正经生意，那一般是正当的，是帮助人解决问题的生意，那么这个人就会在死后，投生到善道了，而不会下堕到恶道。

比如有个人，他只在晚上与别人的妻子通奸、淫乱，白天早上、中午、下午的时间，他做其他的事情，他做其他事情的次数和时间超过了他晚上与别人的妻子通奸、淫乱的次数和时间，按你导师尼乾陀若提子的说法，他经常、屡次、长时间的做其他的事情，就会被做这些事情的行为导向善道或恶道，如果他做的是利益大众的善事，那么他在死后就会投生到善道了，就不会下堕到恶道了。

比如有个人，为了争夺家产，就在公堂上做假证，说假话欺骗裁决的官员，而且官员也被他蒙骗了，那么这个人他在获得家产后，以后不再做假证，不再说假话欺骗人了，而用自己获得的家产做起了茶叶生意，按你导师尼乾陀若提子的说法，他经常、屡次、长时间的做茶叶的生意，就会被做茶叶生意的行为导向善道或恶道，一般喝茶是为了让内心安静下来，让内心不再混乱，这样说来他买卖茶叶的行为就应该算是正经的行为，那么他在死后就会投生到善道了，就不会下堕到恶道了。”

村长说：“世尊，您这样一说，我确实感觉我的导师尼乾陀若提子的说法有些问题，好像有些自相矛盾，一方面说：「做杀生害命；偷盗抢劫；与自己妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱，或者没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱；说假话欺骗人这些行为的人全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦。」一方面又说：「那些经常、屡次、长时间做某种身体行为，说某种言语，生起某种念想的人，他们死后就会被他们生前经常、屡次、长时间做的这些行为、言语、念想引导投生到不同的善道或恶道之中。」

世尊，我现在迷惑了，请您为我说法，让我能够从迷雾中走出来，让我能够从沼泽的淤泥中解脱出来。”

佛陀说：“村长，你的导师尼乾陀若提子对你们说：「任何杀生害命的人全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦；

任何偷盗抢劫的人全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦；

任何与自己妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱的人，或者没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱的人，全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦；

任何说假话欺骗别人的人全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦。」

因为你们对你们的导师尼乾陀若提子有坚固的信心、信仰心，你们就会完全接受他的见解，一旦你们无意中杀害了生命，或者偶尔杀害了生命，你们就会恐惧害怕的说到：「哎呀！导师说杀生害命的人全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦；我现在杀害了生命，我也会下堕到恶道、地狱道、痛苦的地方受苦了，我该怎么办呢？」如果你们不能放下尼乾陀若提子对你们教导的这些言语，不能放下恐惧害怕的心，不能放下你们导师教导给你们的这些见解，你们就会在杀害生命后惶恐不安，天天为你们杀害生命的事情担惊受怕，你们这样就会陷入自己内心恐惧害怕的地狱之中。

同样的道理，因为你们对你们的导师尼乾陀若提子有坚固的信心、信仰心，你们就会完全接受他的见解，一旦你们做了偷盗抢劫的事情，你们就会恐惧害怕的说到：「哎呀！导师说偷盗抢劫的人全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦；我现在偷盗抢劫了，我也会下堕到恶道、地狱道、痛苦的地方受苦了，我该怎么办呢？」如果你们不能放下尼乾陀若提子对你们教导的这些言语，不能放下恐惧害怕的心，不能放下你们导师教导给你们的这些见解，你们就会在偷盗抢劫后惶恐不安，天天为你们偷盗抢劫的事情担惊受怕，你们这样就会陷入自己内心恐惧害怕的地狱之中。

因为你们对你们的导师尼乾陀若提子有坚固的信心、信仰心，你们就会完全接受他的见解，一旦你们与自己的妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱，或者没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱，你们就会恐惧害怕的说到：「哎呀！导师说与自己的妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱，或者没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱的人全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦；我现在与自己的妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱了，或者我没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱了，我也会下堕到恶道、地狱道、痛苦的地方受苦了，我该怎么办呢？」如果你们不能放下尼乾陀若提子对你们教导的这些言语，不能放下恐惧害怕的心，不能放下你们导师教导给你们的这些见解，你们就会在与自己的妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱，或者没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱后惶恐不安，天天为你们邪淫的事情担惊受怕，你们这样就会陷入自己内心恐惧害怕的地狱之中。

因为你们对你们的导师尼乾陀若提子有坚固的信心、信仰心，你们就会完全接受他的见解，一旦你们说假话欺骗了别人，你们就会恐惧害怕的说到：「哎呀！导师说说假话欺骗别人的人全部都会下堕到恶道、地狱道中受苦，全部都会下堕到不幸痛苦的地方受苦；我现在说假话欺骗别人了，我也会下堕到恶道、地狱道、痛苦的地方受苦了，我该怎么办呢？」如果你们不能放下尼乾陀若提子对你们教导的这些言语，不能放下恐惧害怕的心，不能放下你们导师教导给你们的这些见解，你们就会在说假话欺骗别人后惶恐不安，天天为你们说假话欺骗人的事情担惊受怕，你们这样就会陷入自己内心恐惧害怕的地狱之中。

然而，村长，如来是如何对圣弟子们说法的呢？如来是这样对圣弟子们说法的：「你们要停止杀生害命的行为，你们要戒除杀生害命的行为，因为杀生害命的行为会让你们下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦的地方中受苦，如果你们过去曾经杀生害命，或者你们现在无意中、偶尔、不得已杀生害命了，也不要过于的恐惧和害怕。你们过去、现在因为各种原因杀害了或多或少的生命，不要恐惧和害怕，从现在开始，一旦你们意识到自己正在杀害生命的时候，就要立刻停止杀害生命的行为，就要立刻戒除杀害生命的行为，并忏悔自己刚刚杀害生命的行为，以后不再去杀害生命，并尽自己的最大的努力去保护生命不受到伤害，这样你们未来就不会由于杀生害命的行为而造下罪业，这样你们就能熄灭、除灭你们过去、现在杀生害命的罪业，当你们善行、善言、善念种植出来的福德功德与日俱增的时候，你们就能最终灭尽由杀生害命行为而造下的罪业，彻底关闭下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方中受苦的罪恶大门。

你们要停止偷盗抢劫的行为，你们要戒除偷盗抢劫的行为，因为偷盗抢劫的行为会让你们下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦的地方中受苦，如果你们过去曾经偷盗抢劫，或者你们现在无意中、偶尔、不得已偷盗抢劫了，也不要过于的恐惧和害怕。你们过去、现在因为各种原因偷盗抢劫了或多或少的财物，不要恐惧和害怕，从现在开始，一旦你们意识到自己正在偷盗抢劫的时候，就要立刻停止偷盗抢劫的行为，就要立刻戒除偷盗抢劫的行为，并忏悔自己刚刚偷盗抢劫的行为，以后不再去偷盗抢劫，并尽自己的最大的努力去保护别人的财物不受到侵害，不被偷盗抢劫，这样你们未来就不会由于偷盗抢劫的行为而造下罪业，这样你们就能熄灭、除灭你们过去、现在偷盗抢劫的罪业，当你们善行、善言、善念种植出来的福德功德与日俱增的时候，你们就能最终灭尽由偷盗抢劫行为而造下的罪业，彻底关闭下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方中受苦的罪恶大门。

你们要停止与自己妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱的行为，或者你们要停止没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱的行为，你们要戒除邪淫的行为，因为邪淫的行为会让你们下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦的地方中受苦，如果你们过去曾经邪淫，或者你们现在无意中、偶尔、不得已邪淫了，也不要过于的恐惧和害怕。你们过去、现在因为各种原因与自己的妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱，或者没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱，不要恐惧和害怕，从现在开始，一旦你们意识到自己正在邪淫的时候，就要立刻停止邪淫的行为，就要立刻戒除邪淫的行为，并忏悔自己刚刚邪淫的行为，以后不再去邪淫，并尽自己的最大的努力去劝解别人，让别人也不要与他们妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱，或者劝解别人没有正式结婚不要与未婚夫或未婚妻淫乱，这样你们未来就不会由于邪淫的行为而造下罪业，这样你们就能熄灭、除灭你们过去、现在邪淫的罪业，当你们善行、善言、善念种植出来的福德功德与日俱增的时候，你们就能最终灭尽由邪淫行为而造下的罪业，彻底关闭下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方中受苦的罪恶大门。

你们要停止说假话欺骗人的行为，你们要戒除说假话欺骗人的行为，因为说假话欺骗人的行为会让你们下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦的地方中受苦，如果你们过去曾经说假话欺骗人，或者你们现在无意中、偶尔、不得已说假话欺骗人了，也不要过于的恐惧和害怕。你们过去、现在因为各种原因说假话欺骗了或多或少的人，不要恐惧和害怕，从现在开始，一旦你们意识到自己正在说假话欺骗人的时候，就要立刻停止说假话欺骗人的行为，就要立刻戒除说假话欺骗人的行为，并忏悔自己刚刚说假话欺骗人的行为，以后不再去说假话欺骗人，并尽自己的最大的努力去说真实的言语，并劝解别人也说真实的言语，这样你们未来就不会由于说假话欺骗人的行为而造下罪业，这样你们就能熄灭、除灭你们过去、现在说假话欺骗人的罪业，当你们善行、善言、善念种植出来的福德功德与日俱增的时候，你们就能最终灭尽由说假话欺骗人行为而造下的罪业，彻底关闭下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方中受苦的罪恶大门。

同样的道理，你们不要恐惧害怕曾经挑拨离间别人和睦关系的行为，不要恐惧害怕曾经说粗暴恶劣言语的行为，不要恐惧害怕曾经说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语的行为，不要恐惧害怕曾经生起贪欲、渴爱的行为，不要恐惧害怕曾经生气愤怒的行为，不要恐惧害怕曾经生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为（错乱因果解释，见第五百三十九章），你们要停止挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为（错乱因果解释，见第五百三十九章），你们要戒除挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为（错乱因果解释，见第五百三十九章），因为挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为会让你们下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦的地方中受苦，如果你们过去曾经挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果，或者你们现在无意中、偶尔、不得已挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果了，也不要过于的恐惧和害怕。你们过去、现在因为各种原因挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果伤害了或多或少的人，不要恐惧和害怕，从现在开始，一旦你们意识到自己正在挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的时候，就要立刻停止挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为，就要立刻戒除挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为，并忏悔自己刚刚挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为，以后不再去挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果，并尽自己的最大的努力劝解、缓和别人之间紧张矛盾的关系；说宽慰、鼓励的言语；劝解、教导别人不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语；教导别人熄灭、除灭贪欲、渴爱；教导别人熄灭、除灭愤怒；教导别人深信因果，按着因果办事，多行善事，断恶修善，让别人也具有正确的见解，这样你们未来就不会由于挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为而造下罪业，这样你们就能熄灭、除灭你们过去、现在挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的罪业，当你们善行、善言、善念种植出来的福德功德与日俱增的时候，你们就能最终灭尽由挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果行为而造下的罪业，彻底关闭下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方中受苦的罪恶大门。」

村长，由于圣弟子们对如来有坚固的信心、信仰心，他们就会完全接受如来教导他们的言语，一旦他们无意中糊涂的杀害了生命，或者偶尔糊涂的杀害了生命，他们就会生起这样的念想：「哎呀！世尊教导我们要停止杀害生命的行为，世尊教导我们要戒除杀生害命的行为，我现在杀害生命的行为是不对的，是不正确的，这将会给我造出下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方的罪业，我现在不能再继续的杀害生命了，我必须为刚才杀害生命的行为忏悔，我必须从现在开始就立刻停止杀害生命的行为，我必须从现在开始就立刻戒除杀害生命的行为，这样我的未来就不会因为杀生害命的行为而造出新的罪业，另外我还应该多做保护生命不受到伤害的行为，多身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，这样就能让我自己的福德和功德与日俱增，我过去、现在因为杀生害命造下的罪业最终能够随着我福德和功德的递增而被完全的灭尽，这样我就不会因为过去、现在杀生害命的行为而下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方中去受苦了，不仅如此，我还能凭借善行、善言、善念种植出来的福德功德投生到善道，幸福快乐的地方，甚至投生到天界中享福。这样我就彻底从过去、现在杀生害命的罪业中解脱出来。」

由于圣弟子们对如来有坚固的信心、信仰心，他们就会完全接受如来教导他们的言语，一旦他们无意中糊涂的偷盗抢劫了，或者偶尔糊涂的偷盗抢劫了，他们就会生起这样的念想：「哎呀！世尊教导我们要停止偷盗抢劫的行为，世尊教导我们要戒除偷盗抢劫的行为，我现在偷盗抢劫的行为是不对的，是不正确的，这将会给我造出下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方的罪业，我现在不能再继续的偷盗抢劫了，我必须为刚才偷盗抢劫的行为忏悔，我必须从现在开始就立刻停止偷盗抢劫的行为，我必须从现在开始就立刻戒除偷盗抢劫的行为，这样我的未来就不会因为偷盗抢劫的行为而造出新的罪业，另外我还应该多做保护别人的财物不受到侵害，不被偷盗抢劫的行为，多身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，这样就能让我自己的福德和功德与日俱增，我过去、现在因为偷盗抢劫造下的罪业最终能够随着我福德和功德的递增而被完全的灭尽，这样我就不会因为过去、现在偷盗抢劫的行为而下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方中去受苦了，不仅如此，我还能凭借善行、善言、善念种植出来的福德功德投生到善道，幸福快乐的地方，甚至投生到天界中享福。这样我就彻底从过去、现在偷盗抢劫的罪业中解脱出来。」

由于圣弟子们对如来有坚固的信心、信仰心，他们就会完全接受如来教导他们的言语，一旦他们无意中糊涂的与自己的妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱，或者没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱，或者偶尔糊涂的与自己的妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱，或者没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱，他们就会生起这样的念想：「哎呀！世尊教导我们要停止与自己的妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱的行为，教导我们要停止没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱的行为，世尊教导我们要戒除邪淫的行为，我现在与自己的妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱的行为，或者没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱的行为是不对的，是不正确的，这将会给我造出下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方的罪业，我现在不能再继续的邪淫了，我必须为刚才邪淫的行为忏悔，我必须从现在开始就立刻停止邪淫的行为，我必须从现在开始就立刻戒除邪淫的行为，这样我的未来就不会因为邪淫的行为而造出新的罪业，另外我还应该多做劝解别人，让别人也不要与他们妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱，或者劝解别人没有正式结婚不要与未婚夫或未婚妻淫乱的行为，多身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，这样就能让我自己的福德和功德与日俱增，我过去、现在因为邪淫造下的罪业最终能够随着我福德和功德的递增而被完全的灭尽，这样我就不会因为过去、现在邪淫的行为而下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方中去受苦了，不仅如此，我还能凭借善行、善言、善念种植出来的福德功德投生到善道，幸福快乐的地方，甚至投生到天界中享福。这样我就彻底从过去、现在邪淫的罪业中解脱出来。」

村长，由于圣弟子们对如来有坚固的信心、信仰心，他们就会完全接受如来教导他们的言语，一旦他们无意中糊涂的说假话欺骗人了，或者偶尔糊涂的说假话欺骗人了，他们就会生起这样的念想：「哎呀！世尊教导我们要停止说假话欺骗人的行为，世尊教导我们要戒除说假话欺骗人的行为，我现在说假话欺骗人的行为是不对的，是不正确的，这将会给我造出下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方的罪业，我现在不能再继续的说假话欺骗人了，我必须为刚才说假话欺骗人的行为忏悔，我必须从现在开始就立刻停止说假话欺骗人的行为，我必须从现在开始就立刻戒除说假话欺骗人的行为，这样我的未来就不会因为说假话欺骗人的行为而造出新的罪业，另外我还应该多说真实的言语，并劝解别人也说真正的言语，多身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，这样就能让我自己的福德和功德与日俱增，我过去、现在因为说假话欺骗人造下的罪业最终能够随着我福德和功德的递增而被完全的灭尽，这样我就不会因为过去、现在说假话欺骗人的行为而下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方中去受苦了，不仅如此，我还能凭借善行、善言、善念种植出来的福德功德投生到善道，幸福快乐的地方，甚至投生到天界中享福。这样我就彻底从过去、现在说假话欺骗人的罪业中解脱出来。」

村长，由于圣弟子们对如来有坚固的信心、信仰心，他们就会完全接受如来教导他们的言语，一旦他们无意中糊涂的挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果了，或者偶尔糊涂的挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果了，他们就会生起这样的念想：「哎呀！世尊教导我们要停止挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为，世尊教导我们要戒除挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为，我现在挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为是不对的，是不正确的，这将会给我造出下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方的罪业，我现在不能再继续的挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果了，我必须为刚才挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为忏悔，我必须从现在开始就立刻停止挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为，我必须从现在开始就立刻戒除挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为，这样我的未来就不会因为挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为而造出新的罪业，另外我还应该劝解、缓和别人之间紧张矛盾的关系；说宽慰、鼓励的言语；劝解、教导别人不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义的言语；教导别人熄灭、除灭贪欲、渴爱；教导别人熄灭、除灭愤怒；教导别人深信因果，按着因果办事，多行善事，断恶修善，让别人也具有正确的见解，多身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，这样就能让我自己的福德和功德与日俱增，我过去、现在因为挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果造下的罪业最终能够随着我福德和功德的递增而被完全的灭尽，这样我就不会因为过去、现在挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为而下堕到恶道、地狱道、不幸痛苦地方中去受苦，不仅如此，我还能凭借善行、善言、善念种植出来的福德功德投生到善道，幸福快乐的地方，甚至投生到天界中享福。这样我就彻底从过去、现在挑拨离间，说粗暴恶劣言语，说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语，生起贪欲、渴爱，生气愤怒，生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的罪业中解脱出来。」

村长，圣弟子们这样的去修行，当他们灭尽杀生害命的行为后，他们就是远离杀生害命的人，他们就是不杀生害命的人；

当他们灭尽偷盗抢劫的行为后，他们就是远离偷盗抢劫的人，他们就是不偷盗抢劫的人；

当他们灭尽与自己的妻子或丈夫之外的人通奸、淫乱的行为后，或者灭尽没有正式结婚就与未婚夫或未婚妻淫乱的行为后，他们就是远离邪淫的人，他们就是不邪淫的人；

当他们灭尽说假话欺骗人的行为后，他们就是远离说假话的人，他们就是不说假话的人；

当他们灭尽挑拨离间别人和睦关系的行为后，他们就是远离挑拨离间的人，他们就是不挑拨离间的人；

当他们灭尽说粗暴恶劣言语的行为后，他们就是远离说粗暴恶劣言语的人，他们就是不说粗暴恶劣言语的人；

当他们灭尽说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语的行为后，他们就是远离说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语的人，他们就是不说轻浮、浮夸、淫秽、不正经、毫无意义言语的人；

当他们灭尽生起贪欲、渴爱的行为后，他们就是远离贪欲、渴爱的人，他们就是熄灭、灭尽贪欲、渴爱的人；

当他们灭尽生气愤怒的行为后，他们就是远离愤怒烦恼的人，他们就是不生气愤怒的人；

当他们灭尽生起不正确见解、沉迷愚痴、错乱因果、不信因果的行为后，他们就是远离不正确见解的人，他们就是除灭、灭尽邪见，具有正确见解的人。

村长，那些已经远离贪欲、渴爱，远离恶行、恶言、恶念，内心不迷惑、不混乱、不胡思乱想，具有正知、正念的圣弟子们（正知、正念解释，见第四百八十三章），他们身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，用帮助救济世间人或众生的善行、慈悲心布满他们来到的一个地方后，再这样用同样帮助救济世间人或众生的善行、慈悲心布满他们来到的第二地方、第三个地方、第四个地方、上方、下方，也就是将他们帮助救济世间人或众生的善行、慈悲心布满东南西北方向，布满东南、西南、西北、东北方向，布满上方、下方，布满世间的一切地方，将广大无量的慈悲心布满世间，将包容世间一切人或众生的心布满世间，将对世间一切人或众生没有怨恨，没有恶意的心布满世间。对世间一切的人或众生都一视同仁慈悲的帮助和救济。以这样大慈悲的心安住在世间，由此生起慈悲帮助救济众生的欢喜心，就如同吹海螺的人，他用很少的力气就能让海螺的声音传遍东南西北各个方向，让各个方向的人都能听到他吹海螺的声音。圣弟子们，这样去修行，他们过去曾经因为恶行、恶言、恶念造下的罪业就会逐渐的熄灭、灭尽，最后不会留下任何的残留，他们的罪业将会如同在虚空中漂浮的尘土一样，找不到立足点，也如同接触不到大地泥土的种子一样，无法生根发芽。他们的罪业最终会灭除殆尽、彻底消失不见。圣弟子们，就会由救济帮助世间人或众生的慈悲心而获得解脱。

村长，之后圣弟子们将慈悲的欢喜心平息归于宁静，帮助救济世间人或众生的时候，虽然有善行、善言、善念的生起，但是不会因此生起欢喜心，不会生起快乐、喜悦，因为圣弟子们明白：快乐、喜悦等等欢喜心仍然是烦恼，圣弟子们内心平静、宁静的帮助救助世间人或众生不求回报，不求名声、利益，无所求。他们的善行、善言、善念布满他们来到的第一个地方，又布满他们来到的第二地方、第三个地方、第四个地方、上方、下方，也就是将他们帮助救济世间人或众生的善行、善言、善念平静的布满东南西北方向，平静的布满东南、西南、西北、东北方向，平静的布满上方、下方，平静的布满世间的一切地方，将广大无量的善行、善言、善念平静的布满世间，将包容世间一切人或众生的心布满世间，将对世间一切人或众生没有怨恨，没有恶意的心布满世间。一视同仁慈悲的帮助和救济世间一切人或众生的时候，圣弟子们内心平静安宁不会生起喜悦、快乐、欢喜的心，不求回报，不求名声、利益，无所求。就如同吹海螺的人，他用很少的力气就能让海螺的声音传遍东南西北各个方向，让各个方向的人都能听到他吹海螺的声音。圣弟子们，这样去修行，他们过去曾经因为恶行、恶言、恶念造下的罪业就会逐渐的熄灭、灭尽，最后不会留下任何的残留，他们的罪业将会如同在虚空中漂浮的尘土一样，找不到立足点，也如同接触不到大地泥土的种子一样，无法生根发芽。他们的罪业最终会灭除殆尽、彻底消失不见。圣弟子们，就会由平静、宁静，不求回报，不求名声、利益，救济帮助世间人或众生的清净心而获得解脱。”

佛陀说法后，这位村长感动的对佛陀说：“世尊，您说的太好了，您说的太妙了，我从来都没有听过如此精妙绝伦的说法，您所说的法犹如将歪斜的东西扶正，将隐藏的东西显现出来，将深奥的义理，浅显易懂的讲说出来，给迷路的人指出正确的道路，在黑暗中点燃火把，让人能够看见周围的事物，避免行走的时候摔倒。世尊，您所说的其他法也是这样的吧，世尊，请您让我皈依您，皈依您的正法，皈依您出家弟子们聚集的僧团吧，我愿意从今天开始，终生都按着您所说的正法去修行，我愿意终生都成为您的在家修行弟子。”

佛陀点头接受了这位村长的皈依，并将手放在他的头顶上加持他。

巴利语原版经文

SN.42.8. Saṅkhadhamasuttaṃ

　　 360. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho asibandhakaputto gāmaṇi nigaṇṭhasāvako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho asibandhakaputtaṃ gāmaṇiṃ bhagavā etadavoca– “kathaṃ nu kho, gāmaṇi, nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṃ dhammaṃ desetī”ti? “Evaṃ kho, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṃ dhammaṃ deseti– ‘yo koci pāṇaṃ atipāteti, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci adinnaṃ ādiyati, sabbo so āpāyiko nerayiko yo koci kāmesu micchā carati, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci musā bhaṇati sabbo, so āpāyiko nerayiko. Yaṃbahulaṃ yaṃbahulaṃ viharati, tena tena nīyatī’ti. Evaṃ kho, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṃ dhammaṃ desetī”ti. “‘Yaṃbahulaṃ yaṃbahulañca, gāmaṇi, viharati, tena tena nīyati’, evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṃ”.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yo so puriso pāṇātipātī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṃ vā so pāṇamatipāteti, yaṃ vā so pāṇaṃ nātipātetī”ti? “Yo so, bhante, puriso pāṇātipātī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, appataro so samayo yaṃ so pāṇamatipāteti, atha kho sveva bahutaro samayo yaṃ so pāṇaṃ nātipātetī”ti. “‘Yaṃbahulaṃ yaṃbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti, evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṃ”.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yo so puriso adinnādāyī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṃ vā so adinnaṃ ādiyati, yaṃ vā so adinnaṃ nādiyatī”ti. “Yo so, bhante, puriso adinnādāyī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya appataro so samayo, yaṃ so adinnaṃ ādiyati, atha kho sveva bahutaro samayo, yaṃ so adinnaṃ nādiyatī”ti. “‘Yaṃbahulaṃ yaṃbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti, evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṃ”.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yo so puriso kāmesumicchācārī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṃ vā so kāmesu micchā carati, yaṃ vā so kāmesu micchā na caratī”ti? “Yo so, bhante, puriso kāmesumicchācārī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, appataro so samayo yaṃ so kāmesu micchā carati, atha kho sveva bahutaro samayo, yaṃ so kāmesu micchā na caratī”ti. “‘Yaṃbahulaṃ yaṃbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṃ”.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yo so puriso musāvādī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṃ vā so musā bhaṇati, yaṃ vā so musā na bhaṇatī”ti? “Yo so, bhante puriso musāvādī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya appataro so samayo, yaṃ so musā bhaṇati, atha kho sveva bahutaro samayo, yaṃ so musā na bhaṇatī”ti. “‘Yaṃbahulaṃ yaṃbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti, evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṃ”.

　　 “Idha, gāmaṇi, ekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘yo koci pāṇamatipāteti, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci adinnaṃ ādiyati, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci kāmesu micchā carati, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci musā bhaṇati, sabbo so āpāyiko nerayiko’ti. Tasmiṃ kho pana, gāmaṇi, satthari sāvako abhippasanno hoti. Tassa evaṃ hoti– ‘mayhaṃ kho satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– yo koci pāṇamatipāteti, sabbo so āpāyiko nerayikoti. Atthi kho pana mayā pāṇo atipātito, ahampamhi āpāyiko nerayikoti diṭṭhiṃ paṭilabhati. Taṃ, gāmaṇi, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Mayhaṃ kho satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– yo koci adinnaṃ ādiyati, sabbo so āpāyiko nerayikoti. Atthi kho pana mayā adinnaṃ ādinnaṃ ahampamhi āpāyiko nerayikoti diṭṭhiṃ paṭilabhati. Taṃ, gāmaṇi, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Mayhaṃ kho satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– yo koci kāmesu micchā carati, sabbo so āpāyiko nerayiko’ti. Atthi kho pana mayā kāmesu micchā ciṇṇaṃ. ‘Ahampamhi āpāyiko nerayiko’ti diṭṭhiṃ paṭilabhati. Taṃ, gāmaṇi, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Mayhaṃ kho satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– yo koci musā bhaṇati, sabbo so āpāyiko nerayikoti. Atthi kho pana mayā musā bhaṇitaṃ. ‘Ahampamhi āpāyiko nerayiko’ti diṭṭhiṃ paṭilabhati. Taṃ, gāmaṇi, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

　　 “Idha pana, gāmaṇi, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So anekapariyāyena pāṇātipātaṃ garahati vigarahati, ‘pāṇātipātā viramathā’ti cāha. Adinnādānaṃ garahati vigarahati, ‘adinnādānā viramathā’ti cāha. Kāmesumicchācāraṃ garahati, vigarahati ‘kāmesumicchācārā viramathā’ti cāha. Musāvādaṃ garahati vigarahati ‘musāvādā viramathā’ti cāha. Tasmiṃ kho pana, gāmaṇi, satthari sāvako abhippasanno hoti. So iti paṭisañcikkhati– ‘bhagavā kho anekapariyāyena pāṇātipātaṃ garahati vigarahati, pāṇātipātā viramathāti cāha. Atthi kho pana mayā pāṇo atipātito yāvatako vā tāvatako vā. Yo kho pana mayā pāṇo atipātito yāvatako vā tāvatako vā, taṃ na suṭṭhu, taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ. Na metaṃ pāpaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatī’ti. So iti paṭisaṅkhāya tañceva pāṇātipātaṃ pajahati. Āyatiñca pāṇātipātā paṭivirato hoti. Evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.

　　 “‘Bhagavā kho anekapariyāyena adinnādānaṃ garahati vigarahati, adinnādānā viramathāti cāha. Atthi kho pana mayā adinnaṃ ādinnaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā. Yaṃ kho pana mayā adinnaṃ ādinnaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā taṃ na suṭṭhu, taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ, na metaṃ pāpaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatī’ti. So iti paṭisaṅkhāya tañceva adinnādānaṃ pajahati. Āyatiñca adinnādānā paṭivirato hoti. Evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.

　　 “‘Bhagavā kho pana anekapariyāyena kāmesumicchācāraṃ garahati vigarahati, kāmesumicchācārā viramathāti cāha. Atthi kho pana mayā kāmesu micchā ciṇṇaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā. Yaṃ kho pana mayā kāmesu micchā ciṇṇaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā taṃ na suṭṭhu, taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ, na metaṃ pāpaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatī’ti. So iti paṭisaṅkhāya tañceva kāmesumicchācāraṃ pajahati, āyatiñca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.

　　 “‘Bhagavā kho pana anekapariyāyena musāvādaṃ garahati vigarahati, musāvādā viramathāti cāha. Atthi kho pana mayā musā bhaṇitaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā. Yaṃ kho pana mayā musā bhaṇitaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā taṃ na suṭṭhu, taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ, na metaṃ pāpaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatī’ti. So iti paṭisaṅkhāya tañceva musāvādaṃ pajahati, āyatiñca musāvādā paṭivirato hoti. Evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.

　　 “So pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti. Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti. Kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti. Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti. Abhijjhaṃ pahāya anabhijjhālu hoti. Byāpādappadosaṃ pahāya abyāpannacitto hoti. Micchādiṭṭhiṃ pahāya sammādiṭṭhiko hoti.

　　 “Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Seyyathāpi, gāmaṇi, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; evameva kho, gāmaṇi, evaṃ bhāvitāya mettāya cetovimuttiyā evaṃ bahulīkatāya yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ, na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati.

　　 “Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe…. Upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Seyyathāpi, gāmaṇi, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; evameva kho, gāmaṇi, evaṃ bhāvitāya upekkhāya cetovimuttiyā evaṃ bahulīkatāya yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhatī”ti. Evaṃ vutte, asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca – “abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante …pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Aṭṭhamaṃ.