3.一百零八法门品

相应部36相应21经/尸婆经(受相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中，有一天有个叫尸婆迦的外教修行人来到佛陀的住所，他与佛陀互相问候后，就在一旁坐下，尸婆迦对佛陀说：“乔达摩（佛陀）！一些修行人，他们说：「世间人或众生现在世的快乐、痛苦、不苦不乐等等的感受都是过去世行为、言语、念想造下的因果」，也就是说：「现在快乐、痛苦、不苦不乐等等的感受都是由过去世行为、言语、念想引发的、造成的」。乔达摩，对于这样的见解，你如何看待呢？”

佛陀说：“尸婆迦！胆囊如果出现病症，就有可能会生起痛苦的感受，这个痛苦的感受是由胆囊生起的，这是世间大众都基本上明白的道理，尸婆迦！如果有人这样说：「世间人或众生现在世的快乐、痛苦、不苦不乐等等的感受都是过去世行为、言语、念想造下的因果」，或是说：「现在快乐、痛苦、不苦不乐等等的感受都是由过去世行为、言语、念想引发的、造成的」，说这些话的人，他们并不知道自己所说的话是正确的，还是错误的，因为他们说的这些言语已经超过了他们所知道的范围，他们又如何知道自己前世曾经做过什么身体行为，说过什么言语，生起过什么念想呢？世间人或众生都不知道自己前世到底做过什么行为，说过什么言语，生起过什么言语，所以如来说已经超出了他们所知道的范围，如果他们坚持说现在世自己一切的感受都是过去世行为、言语、念想造成的、引发的，那么如来就会说：「你们这样的说法是错误的，因为你们并不知道你们过去世曾经做过什么，你们没有证据证明你们现在世的所有感受都是过去世带来的。」

尸婆迦！比如有的人咳嗽吐痰的痛苦感受是由感冒引发、造成的；有的人头昏脑胀的痛苦是由吹凉风引发、造成的；有的人感觉到酷热、寒冷等等的感受是由季节变化引发、造成的；有的人的感受是由不正确的姿势，不小心的行为引发、造成的，有的人的感受是由突然袭击引发、造成的；有的人的感受是由多种条件出现、汇集在一起引发、造成的；有的人的感受是由他们过去行为、言语、念想导致的结果而生起的，如来这里说的过去不是过去世，而是他们这一世的过去，比如有个人，他过去经常说假话，现在他说真话了，过去被他欺骗过的人就不会再相信他，这个人就会由此生起各种感受，这就是由过去言语导致的结果而生起的感受。

尸婆迦！如来刚才说的法理。世间人或众生基本上都能接受，因为他们自己或者亲身经历过，或者亲眼看见过同样的事情发生，他们会认为这些法理在他们理解和明白的范围之内。

尸婆迦！如何体验因缘果报是真实不虚的呢？你就观察一下你周边的人，或者回想你自己亲身经历的一些事情。你观察的这些人，他们过去的行为、言语、念想导致了什么结果，回想你自己过去的各种行为、言语、念想导致了什么结果，如来说：「善行、善语、善念会导致好的结果，恶行、恶语、恶念会导致不好的结果」，当然善行、善语、善念会带来快乐、喜悦、舒适的感受，恶行、恶语、恶念会带来痛苦、忧愁、难过的感受。你想想是不是这样的。”

尸婆迦说：“乔达摩，你说的很有道理，如果我对黄金生起贪欲，为了快速获得黄金我就可能会铤而走险的去抢劫拥有黄金的人，那么我最终会被国王抓捕入狱；如果我愤怒的用恶语咒骂别人，那么别人也会同样用恶语咒骂我；如果我迷恋漂亮的女人，我就可能会花掉很多钱财，我就可能被漂亮的女人欺骗；这些恶的行为、言语、念想导致的结果带来是痛苦、忧愁、难过的感受。

如果我不对黄金生起贪欲，我就不可能去抢劫拥有黄金的人，那么我就不会被国王抓捕入狱；如果我不愤怒的用恶语咒骂别人，那么别人也不会用恶语咒骂我；如果我不迷恋漂亮的女人，我就不会为漂亮的女人花掉很多钱财，我就不会被漂亮的女人欺骗；这些止恶的行为、言语、念想不会导致不好的结果，这样就不会给我带来痛苦、忧愁、难过的感受。

如果我不仅不对黄金生起贪欲，还将自己的黄金布施给贫苦无依的人，改善他们的生活，我就会受到大众的称赞；如果我不奚落、不挖苦、不嘲笑失意、失败的人，反而经常对失意、失败的人说鼓励、宽慰的言语，他们受到我的鼓励和宽慰后就会感谢我；如果我为两个合适、爱慕的人牵线搭桥，破除他们之间的误会、矛盾，让他们终成眷属，那么这对情人成为夫妻后，他们也一定会感谢我的。这些善的行为、言语、念想会导致好的结果，这样就会给我带来快乐、喜悦、舒适的感受。

但是，乔达摩，我内心中还是有疑问，为什么有的时候，我看见做善事的人不仅没有得到好的结果，反而得到坏的结果呢？为什么有的时候，我看见做恶事的人不仅没有得到坏的结果，反而得到好的结果呢？这到底是为什么呢？”

佛陀说：“尸婆迦，今天刚种植在稻田里的稻苗，明天就能收获稻谷吗？”

尸婆迦说：“乔达摩，刚种到稻田里的稻苗，怎么可能明天就收获稻谷，要等到秋天收获的时候才能获得稻谷的丰收哦。”

佛陀说：“尸婆迦，同样的道理，做善事的人没有得到好的结果，那是因为他们种植下的福德稻苗还没有到成熟丰收的时候。他们当前不好的结果，那是他们过去恶行、恶语、恶念导致的坏结果。尸婆迦，如果你过去从来都没有种植过稻苗，今年第一次种植稻苗，你去年能收获稻谷吗？”

尸婆迦说：“乔达摩，我过去从来都没有种植过稻苗，今年才开始种植稻苗，怎么可能在去年收获稻谷呢？我去年都没有种植过稻苗哦。”

佛陀说：“尸婆迦，同样的道理，做善行没有得到好的结果，反而得到坏的结果，一是因为他们种植下的福德稻苗还没有到丰收的时节，二是因为他们过去恶行、恶言、恶念种植下的罪业稻谷已经到了收获的时间，他们只能先吃下罪业的稻谷，去承受痛苦的恶报，待福德的稻谷成熟丰收的时候，他们就能享用到快乐福德的稻谷了。

尸婆迦，如果有个人，他有十个大粮仓，并且这十个大粮仓都装满了粮食，那么这个人他如果一年都不种植粮食，他会饿死吗？”

尸婆迦说：“乔达摩，既然这个人的十个大粮仓都装满了粮食，那他一、两年不种植粮食都不会饿死哦。”

佛陀说：“尸婆迦，同样的道理，做恶事不仅没有得到坏的结果，反而得到好的结果，那是因为他们过去善行、善语、善念种植下的福德稻谷还有存留，还没有吃完，如果他们继续的做恶事，那么他们的福德最终是会耗散完的，当他们的福德耗散完的时候，他们就会去承受恶行、恶语、恶念种植出来的罪业稻谷，这些恶行、恶语、恶念会给他们带来痛苦、忧愁、难过的感受。

所以如果有人说：「世间人或众生现在世的快乐、痛苦、不苦不乐等等的感受都是过去世行为、言语、念想造下的因果」，或是说：「现在快乐、痛苦、不苦不乐等等的感受都是由过去世行为、言语、念想引发的、造成的」，如来就会说：「你们这样的说法是错误的，你们说的这些话已经超出了你们所知道的范围，因为你们并不知道你们过去世曾经做过什么，你们没有证据证明你们现在世的所有感受都是过去世带来的。」”

佛陀这样说法的时候，尸婆迦激动的对佛陀说：“大德，您说的太好了，您说的太妙了，我过去从来都没有听到过如此精彩的说法，您所说的法犹如将歪斜的东西扶正，将隐藏的东西显现出来，将深奥的义理，浅显易懂的讲说出来，给迷路的人指出正确的道路，在黑暗中点燃火把，让人能够看见周围的事物，避免行走的时候摔倒。大德，您所说的其他法也是这样的吧，大德，请您让我皈依您，皈依您的正法，皈依您出家弟子们聚集的僧团吧，我愿意从今天开始，终生都按着您所说的正法去修行，我愿意终生都成为您的在家修行弟子。”

佛陀点头接受了尸婆迦的皈依，并将手放在尸婆迦的头顶上加持他。

之后，尸婆迦虔诚恭敬的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

3. Aṭṭhasatapariyāyavaggo

SN.36.21/(1) Sīvakasuttaṃ

　　 269. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho moḷiyasīvako paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho moḷiyasīvako paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “santi, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā”ti?

　　 “Pittasamuṭṭhānānipi kho, sīvaka, idhekaccāni vedayitāni uppajjanti. Sāmampi kho etaṃ, sīvaka, veditabbaṃ yathā pittasamuṭṭhānānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti; lokassapi kho etaṃ, sīvaka, saccasammataṃ yathā pittasamuṭṭhānānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti. Tatra, sīvaka, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti. Yañca sāmaṃ ñātaṃ tañca atidhāvanti, yañca loke saccasammataṃ tañca atidhāvanti. Tasmā tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ micchāti vadāmi.

　　 “Semhasamuṭṭhānānipi kho, sīvaka …pe… vātasamuṭṭhānānipi kho, sīvaka …pe… sannipātikānipi kho, sīvaka …pe… utupariṇāmajānipi kho, sīvaka …pe… visamaparihārajānipi kho, sīvaka …pe… opakkamikānipi kho, sīvaka …pe… kammavipākajānipi kho, sīvaka, idhekaccāni vedayitāni uppajjanti. Sāmampi kho etaṃ, sīvaka, veditabbaṃ. Yathā kammavipākajānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti; lokassapi kho etaṃ, sīvaka, saccasammataṃ. Yathā kammavipākajānipi idhekaccāni vedayitāni uppajjanti; tatra, sīvaka, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti. Yañca sāmaṃ ñātaṃ tañca atidhāvanti yañca loke saccasammataṃ tañca atidhāvanti. Tasmā tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ micchāti vadāmīti. Evaṃ vutte, moḷiyasīvako paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– ‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan’”ti.

　　 “Pittaṃ semhañca vāto ca, sannipātā utūni ca;

　　 Visamaṃ opakkamikaṃ, kammavipākena aṭṭhamī”ti. Paṭhamaṃ.