相应部35相应132经/鲁西遮经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，迦旃延尊者住在阿槃提国摩揭罗迦多城外的森林小屋之中，有一天，鲁西遮婆罗门的弟子们，砍柴来到迦旃延尊者所住的小屋附近，他们就在小屋的周围玩起跳背的游戏，就是一个人跳过另一个弯腰人背部的游戏，这时，他们看见迦旃延尊者走出小屋，就大声的叫到：“这里居然住了一个秃头，他多半是假冒的修行人，像他这种假修行人，多半是由梵天的脚生出来的，这些秃头我们见的多了，他们是非常卑贱、丑陋、污秽、肮脏的，只有那些愚蠢的人才会尊重、恭敬、供养、称赞、礼拜他们。”

这时，迦旃延尊者对这些恶意中伤他的人说：“年轻人，你们敢听我说法吗？”

这些年轻人说：“秃头，我们有什么不敢的，你还会说法了，你有本事就说出来给我们听听。”

迦旃延尊者说：“过去婆罗门的修行人，他们是善于受持戒律的，他们是最看重戒律的，他们把戒律放在第一位，他们能守护好自己的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个门户，他们的身体行为，口说言语，内心念想不会胡思乱想、胡作非为。他们严格的受持戒律，守护好六个门户，就不会生气、愤怒，就算一时生气、愤怒了，他们也会立刻的熄灭怒火。

过去的婆罗门修行人，他们是正法与禅定的护持者，他们身体行为做善事，口说善言，内心生起善念，他们让自己的内心集中专注在不会生起贪欲、渴爱的地方，他们能让自己的内心保持清净安宁。他们牢记婆罗门经典的教导，并实践的去修行。而现在那些自称熟读婆罗门经典的婆罗门修行人，他们却认为婆罗门种姓是最高贵的，他们傲慢无礼将世间的人分成三六九等，他们瞧不起、看不起那些不是婆罗门种姓的人，他们的身体行为做恶事，口说恶语，内心生起恶念，还自诩、自夸是最高贵的人。

这些自称是最高贵婆罗门种姓的人，他们已经被愤怒、怒火征服奴役了，他们拿着恶行、恶语、恶念的刀剑、木棒，欺负、诽谤、侵犯他们认为是低贱、卑劣、污秽、肮脏的人。不守护好眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个门户对于他们的修行是没有用的，就如同在梦境中得到钱财一样，是虚假不真实的，他们那种婆罗门种姓的高贵优越感也是虚假不真实的。身体行为做善事，口说善言，内心生起善念的人，他们才是真正高贵、值得尊敬的人，如果身体行为做恶事，口说恶言，内心生起恶念，不管是什么阶层的人，不管是什么种姓的人，他们都是卑贱、丑陋、污秽、肮脏的，世间人的高贵低贱是与他们的行为、言语、念想挂钩的，而不是他们掌握的权势大小与财富多少决定的，也不是他们自己建立出来的那套三六九等的等级制度决定的！做善行，说善语，生起善念的人不管他们处于什么阶层他们都是高贵、值得尊敬的人；做恶事，说恶言，生起恶念的人，不管他们处于什么阶层他们都是卑贱，让人厌恶、讨厌的人。

过去的婆罗门修行人，他们控制自己的饮食，甚至于长时间的不吃食物，躺在露天的大地上睡觉，早上用清水洗澡，诵念婆罗门典籍：《梨具吠陀》、《夜柔吠陀》、《沙摩吠陀》这三吠陀。他们不在乎自己的形象外表，穿粗陋破旧的衣服，甚至于穿野兽皮做成的衣服，不修剪头发把长发扎成结，他们用污泥涂抹自己的身体，想以此消除对身体的贪爱。他们时刻都口念咒语，用各种咒语管束好自己的念想，不胡思乱想，他们受持戒律甚至到了非常苛刻的地步，他们有非常多的禁忌、禁制，他们以这样的苦行来灭除自己的烦恼和痛苦。

然而这些婆罗门却编造出了无数多的、被神化的典籍，以此来欺骗世间的人，把那些根本不存在的天神，根本不存在的魔王、妖魔鬼怪创造出来，用来欺骗世间人的供养和钱财，他们拿着弯曲的拐杖，冒充所谓的圣人、大师、得道者，用清水洗脸、洗身体来表示净化自己或别人的罪业，这就是婆罗门的特征。他们到处弘扬那些虚假的神化典籍，到处宣传那些根本不存在的神、魔、妖魔鬼怪的传说，宣传那些胡编乱造出来的神话典籍，以此来欺骗世间人跟随他们修行，欺骗世间人供养他们饮食、衣服、黄金、珠宝、钱财等等的物品。这些说假话的婆罗门，他们表现出来的那种假修行，那种欺骗世间人的行为才是卑劣、下贱的行为，他们才不是什么高贵的人，他们欺骗世间人的这种行为就是卑贱、丑陋、污秽、肮脏的行为！

洗清水怎么可能净化自己或别人的罪业，洗清水只能洗干净身体上的汗液、污垢。身体行为做善事，口说善语，内心生起善念，除灭一切的恶行、恶言、恶念，断恶修善才能真正的净化自己或别人的罪业，内心不被世间一切的事物扰动、污染、影响，不胡思乱想，不胡作非为，不伤害世间一切的人或众生，那这些婆罗门才能到达他们所说的、清净的梵天界。”

这些砍柴的年轻人听了迦旃延尊者说法后，非常的不满，他们愤怒的大声怒骂迦旃延尊者，可是他们却无法反驳迦旃延尊者的言语，这些年轻人非常的不服气，他们就来到他们的导师鲁西遮婆罗门的住处，他们对鲁西遮婆罗门说：“尊师，有个叫迦旃延的家伙，他在肆无忌惮的恶意中伤、诽谤我们婆罗门和婆罗门的典籍，非常的嚣张、咄咄逼人。我们知道他说的不对，但是却无法反驳他，所以想请尊师您去降伏他这个魔王。”

鲁西遮婆罗门听了弟子们的一面之词，立刻怒火中烧，想要马上前去与迦旃延尊者理论，可是他转念一想：「迦旃延是一位长老，按道理他不会这样的无礼，我应该先去问问他整个事情的来龙去脉，不能光是听弟子们的一面之词，本来我的这些弟子又很年轻，说不定他们做了些什么过激的行为。」

鲁西遮婆罗门想完后，就与弟子们一同来到迦旃延尊者的住处，鲁西遮婆罗门迫不及待的对迦旃延尊者说：“迦旃延道友，我的弟子们刚才在砍柴，他们来过你这里吗？”

迦旃延尊者回答：“婆罗门！刚才确实有一群砍柴的年轻人在这里玩耍。”

于是，迦旃延尊者就将事情的来龙去脉告诉了鲁西遮婆罗门。

鲁西遮婆罗门听完迦旃延尊者的描述后，知道是自己的弟子们到迦旃延尊者的住处嬉戏玩耍，打搅迦旃延尊者修行不说，还辱骂迦旃延尊者，鲁西遮婆罗门知道是自己的弟子们出言不逊、恶意诽谤迦旃延尊者在先，是自己的弟子们理亏。但是鲁西遮婆罗门又不甘心自己的弟子白白被迦旃延尊者教训，为了挽回颜面，鲁西遮婆罗门就想从迦旃延尊者所说的言语中去刁难他。

鲁西遮婆罗门说：“迦旃延道友，你刚才说没有守护好六个门户，什么情况是没有守护好六个门户呢？”

迦旃延尊者说：“婆罗门！世间的一些人，他们眼睛看见喜欢的物质事物后贪爱不舍、沉迷其中，他们眼睛看见不喜欢的物质事物后排斥抗拒、厌恶憎恨。他们眼睛看见物质事物后生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们无法让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们无法让内心保持清净，他们被眼睛与物质事物束缚捆绑了。他们不知道眼睛与物质事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们无法让内心得到解脱，他们无法开启解脱的智慧。那么他们就无法除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就无法除灭、灭尽自己的一切念想，他们就会由眼睛与物质事物生起念想，这就叫做没有守护好眼睛的门户。

世间的一些人，他们耳朵听到喜欢的声音后贪爱不舍、沉迷其中，他们耳朵听到不喜欢的声音后排斥抗拒、厌恶憎恨。他们耳朵听到声音后生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们无法让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们无法让内心保持清净，他们被耳朵与声音束缚捆绑了。他们不知道耳朵与声音随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们无法让内心得到解脱，他们无法开启解脱的智慧。那么他们就无法除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就无法除灭、灭尽自己的一切念想，他们就会由耳朵与声音生起念想，这就叫做没有守护好耳朵的门户。

世间的一些人，他们鼻子闻到喜欢的气味后贪爱不舍、沉迷其中，他们鼻子闻到不喜欢的气味后排斥抗拒、厌恶憎恨。他们鼻子闻到气味后生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们无法让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们无法让内心保持清净，他们被鼻子与气味束缚捆绑了。他们不知道鼻子与气味随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们无法让内心得到解脱，他们无法开启解脱的智慧。那么他们就无法除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就无法除灭、灭尽自己的一切念想，他们就会由鼻子与气味生起念想，这就叫做没有守护好鼻子的门户。

世间的一些人，他们舌头尝到喜欢的味道后贪爱不舍、沉迷其中，他们舌头尝到不喜欢的味道后排斥抗拒、厌恶憎恨。他们舌头尝到味道后生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们无法让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们无法让内心保持清净，他们被舌头与味道束缚捆绑了。他们不知道舌头与味道随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们无法让内心得到解脱，他们无法开启解脱的智慧。那么他们就无法除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就无法除灭、灭尽自己的一切念想，他们就会由舌头与味道生起念想，这就叫做没有守护好舌头的门户。

世间的一些人，他们身体触摸感觉到，领纳到喜欢的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）后贪爱不舍、沉迷其中，他们身体触摸感觉到，领纳到不喜欢的触觉、环境变化感觉后排斥抗拒、厌恶憎恨。他们身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们无法让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们无法让内心保持清净，他们被身体与触觉、环境变化感觉束缚捆绑了。他们不知道身体与触觉、环境变化感觉随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们无法让内心得到解脱，他们无法开启解脱的智慧。那么他们就无法除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就无法除灭、灭尽自己的一切念想，他们就会由身体与触觉、环境变化感觉生起念想，这就叫做没有守护好身体的门户。

世间的一些人，他们内心想到喜欢的见解、思想、念想后贪爱不舍、沉迷其中，他们内心想到不喜欢的见解、思想、念想后排斥抗拒、厌恶憎恨。他们内心想到见解、思想、念想后生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们无法让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们无法让内心保持清净，他们被内心与见解、思想、念想束缚捆绑了。他们不知道内心与见解、思想、念想随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们无法让内心得到解脱，他们无法开启解脱的智慧。那么他们就无法除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就无法除灭、灭尽自己的一切念想，他们就会由内心与见解、思想、念想生起念想，这就叫做没有守护好内心的门户。

鲁西遮婆罗门说：“迦旃延道友，什么情形是守护好了六个门户？”

迦旃延尊者说：“婆罗门！真正修行的人，他们眼睛看见令人喜欢的物质事物后不会贪爱不舍、不会沉迷其中，他们眼睛看见令人不喜欢的物质事物后不会排斥抗拒、不会厌恶憎恨。他们眼睛看见物质事物后不会生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们能让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们能让内心保持清净，他们不会被眼睛与物质事物束缚捆绑。他们知道眼睛与物质事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们让内心得到解脱，他们开启了解脱的智慧。那么他们就能除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就能除灭、灭尽自己的一切念想，他们就不会由眼睛与物质事物生起念想，这就叫做守护好了眼睛的门户。

真正修行的人，他们耳朵听到令人喜欢的声音后不会贪爱不舍、不会沉迷其中，他们耳朵听到令人不喜欢的声音后不会排斥抗拒、不会厌恶憎恨。他们耳朵听到声音后不会生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们能让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们能让内心保持清净，他们不会被耳朵与声音束缚捆绑。他们知道耳朵与声音随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们让内心得到解脱，他们开启了解脱的智慧。那么他们就能除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就能除灭、灭尽自己的一切念想，他们就不会由耳朵与声音生起念想，这就叫做守护好了耳朵的门户。

真正修行的人，他们鼻子闻到令人喜欢的气味后不会贪爱不舍、不会沉迷其中，他们鼻子闻到令人不喜欢的气味后不会排斥抗拒、不会厌恶憎恨。他们鼻子闻到气味后不会生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们能让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们能让内心保持清净，他们不会被鼻子与气味束缚捆绑。他们知道鼻子与气味随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们让内心得到解脱，他们开启了解脱的智慧。那么他们就能除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就能除灭、灭尽自己的一切念想，他们就不会由鼻子与气味生起念想，这就叫做守护好了鼻子的门户。

真正修行的人，他们舌头尝到令人喜欢的味道后不会贪爱不舍、不会沉迷其中，他们舌头尝到令人不喜欢的味道后不会排斥抗拒、不会厌恶憎恨。他们舌头尝到味道后不会生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们能让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们能让内心保持清净，他们不会被舌头与味道束缚捆绑。他们知道舌头与味道随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们让内心得到解脱，他们开启了解脱的智慧。那么他们就能除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就能除灭、灭尽自己的一切念想，他们就不会由舌头与味道生起念想，这就叫做守护好了舌头的门户。

真正修行的人，他们身体触摸感觉到，领纳到令人喜欢的触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）后不会贪爱不舍、不会沉迷其中，他们身体触摸感觉到，领纳到令人不喜欢的触觉、环境变化感觉后不会排斥抗拒、不会厌恶憎恨。他们身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉后不会生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们能让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们能让内心保持清净，他们不会被身体与触觉、环境变化感觉束缚捆绑。他们知道身体与触觉、环境变化感觉随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们让内心得到解脱，他们开启了解脱的智慧。那么他们就能除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就能除灭、灭尽自己的一切念想，他们就不会由身体与触觉、环境变化感觉生起念想，这就叫做守护好了身体的门户。

真正修行的人，他们内心想到令人喜欢的见解、思想、念想后不会贪爱不舍、不会沉迷其中，他们内心想到令人不喜欢的见解、思想、念想后不会排斥抗拒、不会厌恶憎恨。他们内心想到见解、思想、念想后不会生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想，他们能让内心集中关注在不会生起贪欲、渴爱的念想上，他们能让内心保持清净，他们不会被内心与见解、思想、念想束缚捆绑。他们知道内心与见解、思想、念想随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，他们让内心得到解脱，他们开启了解脱的智慧。那么他们就能除灭、灭尽恶法、善法对自己的污染、影响，他们就能除灭、灭尽自己的一切念想，他们就不会由内心与见解、思想、念想生起念想，这叫做守护好了内心的门户。”

迦旃延尊者说法后，鲁西遮婆罗门虔诚的顶礼迦旃延尊者。

鲁西遮婆罗门说：“尊者，您说的太好了，我以前从来没有听到过这样好的说法，您说的简直太好了！尊者您犹如将歪斜的东西扶正；将隐藏的东西显现出来；将深奥的道理，用浅显易懂的方式说出来；为迷路的人指出正确的道路；在黑暗中拿着点燃的火把，让在黑暗中的人能够看清楚周围的事物，看清楚脚下的路，避免摔倒。尊者，您说的其他法也是这样的吧。

迦旃延尊者，我知道您是在弘扬世尊的正法，请您让我皈依世尊，皈依世尊所说的法，皈依世尊出家弟子们聚集的僧团，我愿意终生都皈依成为世尊的在家修行弟子，成为优婆塞（男在家修行居士），我愿意终生都按着世尊所说的法去修行，终生都受持世尊所制定的戒律。”

迦旃延尊者点头，接受了鲁西遮婆罗门的皈依，并用手放在鲁西遮婆罗门的头顶上加持他。

鲁西遮婆罗门的弟子们听了迦旃延尊者说法，又看见自己的导师皈依了佛法僧三宝，他们也虔诚的顶礼迦旃延尊者，请求迦旃延尊者让他们皈依佛法僧三宝，迦旃延尊者也接受了他们的皈依。

鲁西遮婆罗门对迦旃延尊者说：“尊者，请您到我的家里来，我会像其他的皈依居士那样虔诚的供养您的，我会告诉摩揭罗迦多城里的男女老少们：「我们这里来了一位圣者，他所说的法能够除灭你们的烦恼和痛苦，你们都应该虔诚的供养他，弘扬他所说的正法。」尊者恭请您到摩揭罗迦多城里去，为摩揭罗迦多城的大众讲说世尊的正法，让他们也能由于听闻到世尊的正法而获得长久的利益和安乐，让他们也能由于供养弘扬世尊正法的出家人而获得无量的福德、功德。让他们也能由于护持世尊的正法，按世尊的正法去修行而灭尽烦恼和痛苦，获得清净的解脱。”

迦旃延尊者于是就与鲁西遮婆罗门和他的弟子们到摩揭罗迦多城里弘扬世尊的正法去了。

巴利语原版经文

SN.35.132/(9) Lohiccasuttaṃ

　　 132. Ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati makkarakate araññakuṭikāyaṃ. Atha kho lohiccassa brāhmaṇassa sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā yenāyasmato mahākaccānassa araññakuṭikā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā parito parito kuṭikāya anucaṅkamanti anuvicaranti uccāsaddā mahāsaddā kānici kānici seleyyakāni karonti – “ime pana muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, imesaṃ bharatakānaṃ sakkatā garukatā mānitā pūjitā apacitā”ti. Atha kho āyasmā mahākaccāno vihārā nikkhamitvā te māṇavake etadavoca– “mā māṇavakā saddamakattha; dhammaṃ vo bhāsissāmī”ti. Evaṃ vutte, te māṇavakā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho āyasmā mahākaccāno te māṇavake gāthāhi ajjhabhāsi–

　　 “Sīluttamā pubbatarā ahesuṃ, te brāhmaṇā ye purāṇaṃ saranti.

　　 Guttāni dvārāni surakkhitāni, ahesuṃ tesaṃ abhibhuyya kodhaṃ.

　　 “Dhamme ca jhāne ca ratā ahesuṃ, te brāhmaṇā ye purāṇaṃ saranti.

　　 Ime ca vokkamma japāmaseti, gottena mattā visamaṃ caranti.

　　 “Kodhābhibhūtā puthu-attadaṇḍā, virajjamānā sataṇhātaṇhesu.

　　 Aguttadvārassa bhavanti moghā, supineva laddhaṃ purisassa vittaṃ.

　　 “Anāsakā thaṇḍilasāyikā ca; pāto sinānañca tayo ca vedā.

　　 “Kharājinaṃ jaṭāpaṅko, mantā sīlabbataṃ tapo;

　　 Kuhanā vaṅkadaṇḍā ca, udakācamanāni ca.

　　 “Vaṇṇā ete brāhmaṇānaṃ, katā kiñcikkhabhāvanā;

　　 Cittañca susamāhitaṃ, vippasannamanāvilaṃ.

　　 Akhilaṃ sabbabhūtesu, so maggo brahmapattiyā”ti.

　　 Atha kho te māṇavakā kupitā anattamanā yena lohicco brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā lohiccaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ– “yagghe! Bhavaṃ jāneyya, samaṇo mahākaccāno brāhmaṇānaṃ mante ekaṃsena apavadati, paṭikkosatī”ti? Evaṃ vutte, lohicco brāhmaṇo kupito ahosi anattamano. Atha kho lohiccassa brāhmaṇassa etadahosi– “na kho pana metaṃ patirūpaṃ yohaṃ aññadatthu māṇavakānaṃyeva sutvā samaṇaṃ mahākaccānaṃ akkoseyyaṃ paribhāseyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ upasaṅkamitvā puccheyyan”ti.

　　 Atha kho lohicco brāhmaṇo tehi māṇavakehi saddhiṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho lohicco brāhmaṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca– “āgamaṃsu nu khvidha, bho kaccāna, amhākaṃ sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā”ti? “Āgamaṃsu khvidha te, brāhmaṇa, sambahulā antevāsikā kaṭṭhahārakā māṇavakā”ti. “Ahu pana bhoto kaccānassa tehi māṇavakehi saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti? “Ahu kho me, brāhmaṇa, tehi māṇavakehi saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti “Yathā kathaṃ pana bhoto kaccānassa tehi māṇavakehi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo”ti? “Evaṃ kho me, brāhmaṇa, tehi māṇavakehi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo–

　　 “Sīluttamā pubbatarā ahesuṃ,

　　 Te brāhmaṇā ye purāṇaṃ saranti. …Pe….

　　 Akhilaṃ sabbabhūtesu, so maggo brahmapattiyā”ti.

　　 “Evaṃ kho me, brāhmaṇa, tehi māṇavakehi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo”ti.

　　 “‘Aguttadvāro’ti bhavaṃ kaccāno āha. Kittāvatā nu kho, bho kaccāna, aguttadvāro hotī”ti? “Idha, brāhmaṇa, ekacco cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati, parittacetaso tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe ca dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati, parittacetaso tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Evaṃ kho, brāhmaṇa, aguttadvāro hotī”ti. “Acchariyaṃ, bho kaccāna; abbhutaṃ, bho kaccāna! Yāvañcidaṃ bhotā kaccānena aguttadvārova samāno aguttadvāroti akkhāto.

　　 “‘Guttadvāro’ti bhavaṃ kaccāno āha. Kittāvatā nu kho, bho kaccāna, guttadvāro hotī”ti? “Idha, brāhmaṇa, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati, appamāṇacetaso tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati, appamāṇacetaso tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Evaṃ kho, brāhmaṇa, guttadvāro hotī”ti.

　　 “Acchariyaṃ, bho kaccāna; abbhutaṃ, bho kaccāna! Yāvañcidaṃ bhotā kaccānena guttadvārova samāno guttadvāroti akkhāto. Abhikkantaṃ, bho kaccāna; abhikkantaṃ, bho kaccāna! Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho kaccāna, taṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Yathā ca bhavaṃ kaccāno makkarakate upāsakakulāni upasaṅkamati; evameva lohiccakulaṃ upasaṅkamatu. Tattha ye māṇavakā vā māṇavikā vā bhavantaṃ kaccānaṃ abhivādessanti paccuṭṭhissanti āsanaṃ vā udakaṃ vā dassanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti. Navamaṃ.