相应部35相应133经/韦拉哈迦尼经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，优陀夷尊者住在拘槃荼城的一处芒果林之中，有一天，伊罗越奢利族女婆罗门的一位弟子来到优陀夷尊者的住处，他与优陀夷尊者互相问候后，就在一旁坐下，优陀夷尊者对这位年轻人讲说佛陀的正法，让他开启了智慧，这位年轻人听优陀夷尊者说法后，非常的欢喜，于是他离开优陀夷尊者的住处后，就来到他的导师女婆罗门的住处，他对自己的导师说：“尊师，我今天到优陀夷尊者的住处去请法，他为我讲说了他们导师所说的正法，优陀夷尊者所说的法太不可思议了，让我明白了很多道理，也让我开启了智慧。他所说的法我从来都没有在其他地方听到过，但是完全能够让人接受，我可以确定他说的是正法，他是在用自己的实践和证悟在说法，优陀夷尊者应该是一位修行圆满的圣者，他应该是已经证悟清净解脱果位的圣者。”

女婆罗门听完弟子的描述后就对他说：“如果是这样的话，那就以我的名义邀请这位优陀夷尊者明天中午到我们这里来用餐，顺便请他为我说法。”

年轻弟子回答：“尊师，就按您所说的办，我也想再次听优陀夷尊者说法。”

于是这位年轻人就再次来到优陀夷尊者的住处，邀请他参加女婆罗门的宴请。

优陀夷尊者接受了女婆罗门的邀请。第二天中午，优陀夷尊者穿好法衣，拿着饭钵，跟随年轻人来到女婆罗门的住处，优陀夷尊者与女婆罗门互相问候后，女婆罗门就请优陀夷尊者坐下用餐。

用餐完毕后，女婆罗门穿着漂亮的鞋子，坐在高高的座位上，用华丽的头巾包裹着头发，她对优陀夷尊者说：“尊者，请你为我们在座的人讲说一些你们导师所说的法吧。”

优陀夷尊者说：“姊妹！将来会有机会为你们说法的。”优陀夷尊者说完这句话后，就起座离开了。

女婆罗门和在场的人，都没有弄明白到底是怎么一回事。

几天后，那位年轻人又来到优陀夷尊者的住处，优陀夷尊者又一次对他讲说佛陀的正法，年轻人又一次由于听闻优陀夷尊者讲说佛陀的正法而开启了智慧。

这位年轻人又一次来到自己的导师女婆罗门的住处赞叹优陀夷尊者所说正法的精妙无比。

女婆罗门反问年轻弟子：“既然他说法这样的好，那为什么上次我请他为宴会上的人说法，他只说了一句：「将来会有机会为你们说法的」，说完就离开了？”

年轻弟子说：“尊师，上次在宴会上，优陀夷尊者不为您们说法，那是有原因的，您穿着漂亮的鞋子，坐在高高的座位上，还用头巾包裹着头发，根本就不尊敬法，不尊敬说法的人，优陀夷尊者如果那个时候对您和在场的人说法，您们多半不会把如来的正法放在心上，您们很快就会忘失如来的正法。既然如此，无法让您们按着如来的正法去修行，还不如不说，以免您们造下轻视如来正法的罪业。”

女婆罗门说：“哦，原来是这样，我想想看也是，我过去对弟子们说法的时候，如果弟子们心不在焉、心猿意马，不认真听我说法，我就会呵斥、惩罚这些漫不经心，不认真听我说法的弟子。这样你再次用我的名义去邀请优陀夷尊者到我们这里来用餐。”

年轻弟子再次邀请优陀夷尊者到女婆罗门家中用餐，优陀夷尊者接受了女婆罗门的邀请，第二天中午，优陀夷尊者再次来到女婆罗门的家中，女婆罗门脱掉了自己漂亮的鞋子，光着脚恭敬的迎接优陀夷尊者，女婆罗门也没有再用头巾包裹自己的头发，她穿着朴素的衣服，没有戴任何的装饰品，没有涂抹任何的香料。

优陀夷尊者用餐完毕后，女婆罗门恭敬的请优陀夷尊者坐到主人的尊贵位置上，自己坐在客人的位置上。

女婆罗门恭敬的对优陀夷尊者说：“尊者，您可以为我们讲一些法吗？”

优陀夷尊者说：“婆罗门，你内心有什么疑惑呢？就从你内心疑惑的问题开始吧。”

女婆罗门说：“尊者，当什么存在了，就会有快乐与痛苦的产生？当什么不存在了，快乐与痛苦就消失不见了，也就是：对于圣者来说，当什么存在了，快乐与痛苦就会被安立、建立、创建出来，当什么不存在了，快乐与痛苦就不会被安立、建立、创建出来。”

优陀夷尊者说：“姊妹！当由眼睛与看见的物质事物生起贪欲、渴爱的时候；当执着和挂念眼睛与看见的物质事物的时候；当分别、区别眼睛与看见的物质事物「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；当沉迷于眼睛与看见的物质事物之中的时候；当由眼睛与看见的物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就会产生，快乐与痛苦就会被安立、建立、创建出来。所谓的圣者之名也是一种执着和挂念，是世间贪求解脱果位的人对已经进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界之人的称谓，实际上这些灭尽烦恼和痛苦的人，他们内心中是不会生起圣者之名的，你应该放下对圣者之名的执着负担。

当由耳朵与听到的声音生起贪欲、渴爱的时候；当执着和挂念耳朵与听到的声音的时候；当分别、区别耳朵与听到的声音「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；当沉迷于耳朵与听到的声音之中的时候；当由耳朵与听到的声音生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就会产生，快乐与痛苦就会被安立、建立、创建出来。所谓的圣者之名也是一种执着和挂念，是世间贪求解脱果位的人对已经进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界之人的称谓，实际上这些灭尽烦恼和痛苦的人，他们内心中是不会生起圣者之名的，你应该放下对圣者之名的执着负担。

当由鼻子与闻到的气味生起贪欲、渴爱的时候；当执着和挂念鼻子与闻到的气味的时候；当分别、区别鼻子与闻到的气味「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；当沉迷于鼻子与闻到的气味之中的时候；当由鼻子与闻到的气味生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就会产生，快乐与痛苦就会被安立、建立、创建出来。所谓的圣者之名也是一种执着和挂念，是世间贪求解脱果位的人对已经进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界之人的称谓，实际上这些灭尽烦恼和痛苦的人，他们内心中是不会生起圣者之名的，你应该放下对圣者之名的执着负担。

当由舌头与尝到的味道生起贪欲、渴爱的时候；当执着和挂念舌头与尝到的味道的时候；当分别、区别舌头与尝到的味道「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；当沉迷于舌头与尝到的味道之中的时候；当由舌头与尝到的味道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就会产生，快乐与痛苦就会被安立、建立、创建出来。所谓的圣者之名也是一种执着和挂念，是世间贪求解脱果位的人对已经进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界之人的称谓，实际上这些灭尽烦恼和痛苦的人，他们内心中是不会生起圣者之名的，你应该放下对圣者之名的执着负担。

当由身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱的时候；当执着和挂念身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉的时候；当分别、区别身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；当沉迷于身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉之中的时候；当由身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就会产生，快乐与痛苦就会被安立、建立、创建出来。所谓的圣者之名也是一种执着和挂念，是世间贪求解脱果位的人对已经进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界之人的称谓，实际上这些灭尽烦恼和痛苦的人，他们内心中是不会生起圣者之名的，你应该放下对圣者之名的执着负担。

当由内心与想到的见解、思想、念想生起贪欲、渴爱的时候；当执着和挂念内心与想到的见解、思想、念想的时候；当分别、区别内心与想到的见解、思想、念想「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；当沉迷于内心与想到的见解、思想、念想之中的时候；当由内心与想到的见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就会产生，快乐与痛苦就会被安立、建立、创建出来。所谓的圣者之名也是一种执着和挂念，是世间贪求解脱果位的人对已经进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃境界之人的称谓，实际上这些灭尽烦恼和痛苦的人，他们内心中是不会生起圣者之名的，你应该放下对圣者之名的执着负担。

婆罗门，这就是你所问的问题：「当什么存在了，就会有快乐与痛苦的产生？当什么存在了，快乐与痛苦就会被安立、建立、创建出来？」的解答。

姊妹！不由眼睛与看见的物质事物生起贪欲、渴爱的时候；不执着和挂念眼睛与看见的物质事物的时候；不分别、不区别眼睛与看见的物质事物「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；不沉迷于眼睛与看见的物质事物之中的时候；不由眼睛与看见的物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就不会产生，快乐与痛苦就不会被安立、建立、创建出来。

不由耳朵与听到的声音生起贪欲、渴爱的时候；不执着和挂念耳朵与听到的声音的时候；不分别、不区别耳朵与听到的声音「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；不沉迷于耳朵与听到的声音之中的时候；不由耳朵与听到的声音生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就不会产生，快乐与痛苦就不会被安立、建立、创建出来。

不由鼻子与闻到的气味生起贪欲、渴爱的时候；不执着和挂念鼻子与闻到的气味的时候；不分别、不区别鼻子与闻到的气味「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；不沉迷于鼻子与闻到的气味之中的时候；不由鼻子与闻到的气味生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就不会产生，快乐与痛苦就不会被安立、建立、创建出来。

不由舌头与尝到的味道生起贪欲、渴爱的时候；不执着和挂念舌头与尝到的味道的时候；不分别、不区别舌头与尝到的味道「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；不沉迷于舌头与尝到的味道之中的时候；不由舌头与尝到的味道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就不会产生，快乐与痛苦就会被安立、建立、创建出来。

不由身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱的时候；不执着和挂念身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉的时候；不分别、不区别身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；不沉迷于身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉之中的时候；不由身体与触摸感觉到的触觉，领纳到的环境变化感觉生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就不会产生，快乐与痛苦就不会被安立、建立、创建出来。

不由内心与想到的见解、思想、念想生起贪欲、渴爱的时候；不执着和挂念内心与想到的见解、思想、念想的时候；不分别、不区别内心与想到的见解、思想、念想「有」还是「无」，「存在」还是「不存在」的时候；不沉迷于内心与想到的见解、思想、念想之中的时候；不由内心与想到的见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想的时候，快乐与痛苦就不会产生，快乐与痛苦就不会被安立、建立、创建出来。

婆罗门，这就是你所问的问题：「当什么不存在了，快乐与痛苦就消失不见了？当什么不存在了，快乐与痛苦就不会被安立、建立、创建出来？」的解答。”

优陀夷尊者说法后，女婆罗门欢喜的说到：“尊者，您说的太好了，您说的太妙了！我过去从来都没有听到过如此精彩的说法，您所说的法犹如将歪斜的东西扶正，将隐藏的东西显现出来，将深奥的义理，浅显易懂的讲说出来，给迷路的人指出正确的道路，在黑暗中点燃火把，让人能够看见周围的事物，避免行走的时候摔倒。尊者，您所说的其他法也是这样的吧，尊者，我们知道您是在弘扬世尊的正法，请您让我皈依世尊，皈依世尊的正法，皈依世尊出家弟子们聚集的僧团吧，我愿意从今天开始，终生都按着世尊所说的正法去修行，我愿意终生都成为世尊的在家修行弟子。”

优陀夷尊者点头，接受了女婆罗门的皈依，在场听法的人也相继的皈依了佛法僧三宝。他们都虔诚的顶礼优陀夷尊者，随喜赞叹优陀夷尊者说法的无量功德，并按着优陀夷尊者所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.35.133/(10) Verahaccānisuttaṃ

　　 133. Ekaṃ samayaṃ āyasmā udāyī kāmaṇḍāyaṃ viharati todeyyassa brāhmaṇassa ambavane. Atha kho verahaccānigottāya brāhmaṇiyā antevāsī māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ māṇavakaṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṃ brāhmaṇiṃ etadavoca– “yagghe, bhoti, jāneyyāsi ! Samaṇo udāyī dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī”ti.

　　 “Tena hi tvaṃ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṃ udāyiṃ nimantehi svātanāya bhattenā”ti “Evaṃ bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “adhivāsetu kira, bhavaṃ, udāyi, amhākaṃ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṃ oguṇṭhitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “bhaṇa, samaṇa, dhamman”ti. “Bhavissati, bhagini, samayo”ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkami.

　　 Dutiyampi kho so māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ māṇavakaṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Dutiyampi kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṃ brāhmaṇiṃ etadavoca– “yagghe, bhoti, jāneyyāsi! Samaṇo udāyī dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī”ti.

　　 “Evamevaṃ pana tvaṃ, māṇavaka, samaṇassa udāyissa vaṇṇaṃ bhāsasi. Samaṇo panudāyī ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti vutto samāno ‘bhavissati, bhagini, samayo’ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti. “Tathā hi pana tvaṃ, bhoti, pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṃ oguṇṭhitvā etadavoca– ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti. Dhammagaruno hi te bhavanto dhammagāravā”ti. “Tena hi tvaṃ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṃ udāyiṃ nimantehi svātanāya bhattenā”ti. “Evaṃ, bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “adhivāsetu kira bhavaṃ udāyī amhākaṃ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena.

　　 Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ pādukā orohitvā nīce āsane nisīditvā sīsaṃ vivaritvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “kismiṃ nu kho, bhante, sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, kismiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapentī”ti?

　　 “Cakkhusmiṃ kho, bhagini, sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, cakkhusmiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapenti …pe… jivhāya sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, jivhāya asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapenti …pe…. Manasmiṃ sati arahanto sukhadukkhaṃ paññapenti, manasmiṃ asati arahanto sukhadukkhaṃ na paññapentī”ti.

　　 Evaṃ vutte, verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante; abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ ayyena udāyinā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, ayya udāyi, taṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsikaṃ maṃ ayyo udāyī dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Dasamaṃ.

　　 Gahapativaggo terasamo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Vesālī vajji nāḷandā, bhāradvāja soṇo ca ghosito;

　　 Hāliddiko nakulapitā, lohicco verahaccānīti.