第四百二十二章 烦恼和痛苦的生起与灭尽
相应部35相应106经/苦的集起经(处相应/处篇/修多罗)
有个时候,佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园,有一天,佛陀对出家弟子们说:“比丘们(出家人)!如来现在要教导你们烦恼和痛苦的聚集、生起与消退、灭尽,你们要认真的听,你们要仔细的思考,如来要开始说法了。”
出家弟子们回答:“世尊,我们会认真听您说法的,我们会仔细思考的,恭请世尊您为我们说法。”
佛陀说:“比丘们,什么是烦恼和痛苦的聚集、生起呢?眼睛与物质事物相遇的时候,通过光线的传递就会产生眼识,什么是眼识呢?就是认识、分别、判断物质事物。当眼睛、物质事物(通过光线传递)、眼识三者汇合、和合的时候,就会产生眼触。什么是眼触呢?就是对物质事物的认知。比丘们也就是说:当眼睛与物质事物相遇的时候,通过光线的传递就会分别出物质事物的存在和不同,并且产生对物质事物的认知。眼识与眼触有什么区别呢?眼识是分别、判断物质事物的有无、不同。而眼触是直接确定和认知物质事物。也就是眼睛与物质事物相遇,通过光线传递,就会分别出各种物质事物光线的不同,最后确定认知自己看见的物质事物。以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」,以「贪爱」为前提条件产生出「执着、执取」,以「执着、执取」为前提条件产生出「有」,以「有」为前提条件产生出「生」,这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程,世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦,受尽折磨和痛苦。比丘们,这就是烦恼和痛苦的聚集、生起。
耳朵与声音相遇的时候,通过各种介质的传递就会产生耳识。什么是耳识呢?就是认识、分别、判断发出的声响。当耳朵、声音(通过各种介质传递)、耳识三者汇合、和合的时候,就会产生耳触。什么是耳触呢?就是对声音的认知。比丘们也就是说:当耳朵与声音相遇的时候,通过各种介质的传递就会分别出声音的存在和不同,并且产生对声音的认知。耳识与耳触有什么区别呢?耳识是分别、判断声音的有无、不同。而耳触是直接确定和认知声音。也就是耳朵与声音相遇,通过各种介质传递,就会分别出各种不同的声音,最后确定认知自己听见的声音。以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」,以「贪爱」为前提条件产生出「执着、执取」,以「执着、执取」为前提条件产生出「有」,以「有」为前提条件产生出「生」,这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程,世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦,受尽折磨和痛苦。比丘们,这就是烦恼和痛苦的聚集、生起。
鼻子与气味相遇的时候,通过各种介质的传递就会产生鼻识。什么是鼻识呢?就是认识、分别、判断散发出的气味。当鼻子、气味(通过各种介质传递)、鼻识三者汇合、和合的时候,就会产生鼻触。什么是鼻触呢?就是对气味的认知。比丘们也就是说:当鼻子与气味相遇的时候,通过各种介质的传递就会分别出气味的存在和不同,并且产生对气味的认知。鼻识与鼻触有什么区别呢?鼻识是分别、判断气味的有无、不同。而鼻触是直接确定和认知气味。也就是鼻子与气味相遇,通过各种介质传递,就会分别出各种不同的气味,最后确定认知自己闻到的气味。以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」,以「贪爱」为前提条件产生出「执着、执取」,以「执着、执取」为前提条件产生出「有」,以「有」为前提条件产生出「生」,这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程,世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦,受尽折磨和痛苦。比丘们,这就是烦恼和痛苦的聚集、生起。
舌头与味道相遇的时候,就会产生舌识,什么是舌识呢?就是认识、分别、判断事物的味道。当舌头、味道、舌识三者汇合、和合的时候,就会产生舌触,什么是舌触呢?就是对味道的认知。比丘们也就是说:当舌头与味道相遇的时候,就会分别出味道的存在和不同,并且产生对味道的认知。舌识与舌触有什么区别呢?舌识是分别、判断味道的有无、不同。而舌触是直接确定和认知味道。也就是舌头与味道相遇,就会分别出各种不同的味道,最后确定认知自己尝到的味道。以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」,以「贪爱」为前提条件产生出「执着、执取」,以「执着、执取」为前提条件产生出「有」,以「有」为前提条件产生出「生」,这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程,世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦,受尽折磨和痛苦。比丘们,这就是烦恼和痛苦的聚集、生起。
身体触摸到事物,感觉到环境变化(冷热、舒适等等)的时候,就会产生身识,什么是身识呢?就是认识、分别、判断事物的触摸感觉,环境变化感觉(冷热、舒适等等)。当身体、触觉(或者环境变化感觉)、身识三者汇合、和合的时候,就会产生身触,什么是身触呢?就是对事物触摸感觉,环境变化感觉(冷热、舒适等等)的认知。比丘们也就是说:当身体触摸到事物,感觉到环境变化(冷热、舒适等等)的时候,就会分别出事物触摸感觉,环境变化感觉(冷热、舒适等等)的存在和不同,并且产生对事物触摸感觉,环境变化感觉(冷热、舒适等等)的认知。身识与身触有什么区别呢?身识是分别、判断事物触摸感觉,环境变化感觉的有无、不同。而身触是直接确定和认知触觉、环境变化感觉。也就是身体触摸到事物,感觉到环境变化的时候,就会分别出各种不同的触摸感觉、环境变化感觉,最后确定认知自己摸到事物的触摸感觉,确定认知自己所处环境的身体感觉。以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」,以「贪爱」为前提条件产生出「执着、执取」,以「执着、执取」为前提条件产生出「有」,以「有」为前提条件产生出「生」,这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程,世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦,受尽折磨和痛苦。比丘们,这就是烦恼和痛苦的聚集、生起。
内心与物质事物、精神思想相遇的时候,就会产生意识,什么是意识呢?就是认识、分别、判断物质事物、精神思想。当内心,物质事物、精神思想,意识三者汇合、和合的时候,就会产生意触,什么是意触呢?就是内心对物质事物、精神思想的认知。比丘们也就是说:当内心与物质事物、精神思想相遇的时候,就会分别出物质事物、精神思想的存在和不同,并且产生对物质事物、精神思想的认知开始思索。意识与意触有什么区别呢?意识是分别、判断物质事物、精神思想的有无、不同。而意触是直接确定和认知物质事物、精神思想后开始思索。也就是内心与物质事物、精神思想相遇,就会分别出各种不同的物质事物、精神思想,最后确定认知自己接触的物质事物、精神思想开始思索。以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」,以「贪爱」为前提条件产生出「执着、执取」,以「执着、执取」为前提条件产生出「有」,以「有」为前提条件产生出「生」,这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程,世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦,受尽折磨和痛苦。比丘们,这就是烦恼和痛苦的聚集、生起。
比丘们,什么是烦恼和痛苦的消退、灭尽呢?眼睛与物质事物相遇的时候,通过光线的传递就会产生眼识,当眼睛、物质事物(通过光线传递)、眼识三者汇合、和合的时候,就会产生眼触。以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」。当「贪爱」生起的时候,除灭、灭尽「贪爱」,或者不由「感受」生起「贪爱」,那么「贪爱」就灭除了。「贪爱」灭尽了,「取」就灭除了。「取」灭尽了,「有」就灭除了。「有」灭尽了,「生」就灭除了。「生」灭尽了,忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。比丘们,这就是烦恼和痛苦的消退、灭尽。
耳朵与声音相遇的时候,通过各种介质的传递就会产生耳识。当耳朵、声音(通过各种介质传递)、耳识三者汇合、和合的时候,就会产生耳触。以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」。当「贪爱」生起的时候,除灭、灭尽「贪爱」,或者不由「感受」生起「贪爱」,那么「贪爱」就灭除了。「贪爱」灭尽了,「取」就灭除了。「取」灭尽了,「有」就灭除了。「有」灭尽了,「生」就灭除了。「生」灭尽了,忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。比丘们,这就是烦恼和痛苦的消退、灭尽。
鼻子与气味相遇的时候,通过各种介质的传递就会产生鼻识。当鼻子、气味(通过各种介质传递)、鼻识三者汇合、和合的时候,就会产生鼻触。以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」。当「贪爱」生起的时候,除灭、灭尽「贪爱」,或者不由「感受」生起「贪爱」,那么「贪爱」就灭除了。「贪爱」灭尽了,「取」就灭除了。「取」灭尽了,「有」就灭除了。「有」灭尽了,「生」就灭除了。「生」灭尽了,忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。比丘们,这就是烦恼和痛苦的消退、灭尽。
舌头与味道相遇的时候,就会产生舌识,当舌头、味道、舌识三者汇合、和合的时候,就会产生舌触,以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」。当「贪爱」生起的时候,除灭、灭尽「贪爱」,或者不由「感受」生起「贪爱」,那么「贪爱」就灭除了。「贪爱」灭尽了,「取」就灭除了。「取」灭尽了,「有」就灭除了。「有」灭尽了,「生」就灭除了。「生」灭尽了,忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。比丘们,这就是烦恼和痛苦的消退、灭尽。
身体触摸到事物,感觉到环境变化(冷热、舒适等等)的时候,就会产生身识,当身体、触觉(或者环境变化感觉)、身识三者汇合、和合的时候,就会产生身触,以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」。当「贪爱」生起的时候,除灭、灭尽「贪爱」,或者不由「感受」生起「贪爱」,那么「贪爱」就灭除了。「贪爱」灭尽了,「取」就灭除了。「取」灭尽了,「有」就灭除了。「有」灭尽了,「生」就灭除了。「生」灭尽了,忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。比丘们,这就是烦恼和痛苦的消退、灭尽。
内心与物质事物、精神思想相遇的时候,就会产生意识,当内心,物质事物、精神思想,意识三者汇合、和合的时候,就会产生意触,以「触」为前提条件产生出各种「感受」,以「感受」为前提条件产生出「贪爱」。当「贪爱」生起的时候,除灭、灭尽「贪爱」,或者不由「感受」生起「贪爱」,那么「贪爱」就灭除了。「贪爱」灭尽了,「取」就灭除了。「取」灭尽了,「有」就灭除了。「有」灭尽了,「生」就灭除了。「生」灭尽了,忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。比丘们,这就是烦恼和痛苦的消退、灭尽。
比丘们,这就是烦恼和痛苦聚集、生起与消退、灭尽的法义。”
佛陀说法后,听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,他们都按着佛陀所说的法去修行。
巴利语原版经文
SN.35.106/(3). Dukkhasamudayasuttaṃ
106. “Dukkhassa bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa samudayo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ dukkhassa samudayo …pe… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ dukkhassa samudayo …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa samudayo.
“Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ dukkhassa atthaṅgamo …pe… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo”ti. Tatiyaṃ.