相应部35相应93经/一对经第二(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），由「一对」为前提条件生起「识」。什么是由「一对」为前提条件生起「识」呢？

比丘们，由眼睛与物质事物这一对为前提条件生起「眼识」（眼识解释，见第一百八十八章），眼睛是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的；物质事物也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。眼睛与物质事物这一对随时在变化、变动，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。「眼识」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「眼识」的原因、条件「眼睛与物质事物」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「眼识」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

比丘们！由眼睛、物质事物、眼识三者聚合、会合、结合为前提条件生起「眼触」（眼触解释，见第一百八十九章），「眼触」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「眼触」的原因、条件「眼睛、物质事物、眼识」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「眼触」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

由「触」为前提条件生起各种感受（「触」就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章），由「触」为前提条件开始思索、思虑、想念、惦记、牵挂，并产生出欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等的烦恼和痛苦，这些由「触」为前提条件产生出来的等等法也是随时在变化、变动的，也是无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），这就是无常法。比丘们，无常法就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。

比丘们，由耳朵与声音这一对为前提条件生起「耳识」（耳识解释，见第一百八十八章），耳朵是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的；声音也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。耳朵与声音这一对随时在变化、变动，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。「耳识」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「耳识」的原因、条件「耳朵与声音」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「耳识」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

比丘们！由耳朵、声音、耳识三者聚合、会合、结合为前提条件生起「耳触」（耳触解释，见第一百八十九章），「耳触」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「耳触」的原因、条件「耳朵、声音、耳识」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「耳触」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

由「触」为前提条件生起各种感受（「触」就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章），由「触」为前提条件开始思索、思虑、想念、惦记、牵挂，并产生出欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等的烦恼和痛苦，这些由「触」为前提条件产生出来的等等法也是随时在变化、变动的，也是无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），这就是无常法。比丘们，无常法就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。

比丘们，由鼻子与气味这一对为前提条件生起「鼻识」（鼻识解释，见第一百八十八章），鼻子是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的；气味也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。鼻子与气味这一对随时在变化、变动，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。「鼻识」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「鼻识」的原因、条件「鼻子与气味」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「鼻识」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

比丘们！由鼻子、气味、鼻识三者聚合、会合、结合为前提条件生起「鼻触」（鼻触解释，见第一百八十九章），「鼻触」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「鼻触」的原因、条件「鼻子、气味、鼻识」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「鼻触」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

由「触」为前提条件生起各种感受（「触」就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章），由「触」为前提条件开始思索、思虑、想念、惦记、牵挂，并产生出欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等的烦恼和痛苦，这些由「触」为前提条件产生出来的等等法也是随时在变化、变动的，也是无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），这就是无常法。比丘们，无常法就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。

比丘们，由舌头与味道这一对为前提条件生起「舌识」（舌识解释，见第一百八十八章），舌头是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的；味道也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。舌头与味道这一对随时在变化、变动，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。「舌识」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「舌识」的原因、条件「舌头与味道」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「舌识」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

比丘们！由舌头、味道、舌识三者聚合、会合、结合为前提条件生起「舌触」（舌触解释，见第一百八十九章），「舌触」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「舌触」的原因、条件「舌头、味道、舌识」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「舌触」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

由「触」为前提条件生起各种感受（「触」就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章），由「触」为前提条件开始思索、思虑、想念、惦记、牵挂，并产生出欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等的烦恼和痛苦，这些由「触」为前提条件产生出来的等等法也是随时在变化、变动的，也是无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），这就是无常法。比丘们，无常法就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。

比丘们，由身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）这一对为前提条件生起「身识」（身识解释，见第一百八十八章），身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的；触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。身体与触觉、环境变化感觉这一对随时在变化、变动，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。「身识」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「身识」的原因、条件「身体与触觉、环境变化感觉」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「身识」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

比丘们！由身体，触觉、环境变化感觉，身识三者聚合、会合、结合为前提条件生起「身触」（身触解释，见第一百八十九章），「身触」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「身触」的原因、条件「身体，触觉、环境变化感觉，身识」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「身触」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

由「触」为前提条件生起各种感受（「触」就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章），由「触」为前提条件开始思索、思虑、想念、惦记、牵挂，并产生出欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等的烦恼和痛苦，这些由「触」为前提条件产生出来的等等法也是随时在变化、变动的，也是无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），这就是无常法。比丘们，无常法就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。

比丘们，由内心与念想、见解、思想这一对为前提条件生起「意识」（意识解释，见第一百八十八章），内心是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的；念想、见解、思想也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。内心与念想、见解、思想这一对随时在变化、变动，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。「意识」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「意识」的原因、条件「内心与念想、见解、思想」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「意识」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

比丘们！由内心，念想、见解、思想，意识三者聚合、会合、结合为前提条件生起「意触」（意触解释，见第一百八十九章），「意触」也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。那么，生起「意触」的原因、条件「内心，念想、见解、思想，意识」都是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。由随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的原因与条件生起的「意触」怎么可能不发生变化，永远存在，永恒保持不变，永远拥有呢？

由「触」为前提条件生起各种感受（「触」就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章），由「触」为前提条件开始思索、思虑、想念、惦记、牵挂，并产生出欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望、出生、衰老、死亡等等的烦恼和痛苦，这些由「触」为前提条件产生出来的等等法也是随时在变化、变动的，也是无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），这就是无常法。比丘们，无常法就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。

比丘们！这就是由「一对」为前提条件生起「识」的法义。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。 

巴利语原版经文

SN.35.93/(10). Dutiyadvayasuttaṃ

　　 93. “Dvayaṃ, bhikkhave, paṭicca viññāṇaṃ sambhoti. Kathañca, bhikkhave, dvayaṃ paṭicca viññāṇaṃ sambhoti? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Cakkhu aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi. Rūpā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. Itthetaṃ dvayaṃ calañceva byathañca aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi. Cakkhuviññāṇaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi. Yopi hetu yopi paccayo cakkhuviññāṇassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Aniccaṃ kho pana, bhikkhave, paccayaṃ paṭicca uppannaṃ cakkhuviññāṇaṃ kuto niccaṃ bhavissati! Yā kho, bhikkhave, imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ saṅgati sannipāto samavāyo, ayaṃ vuccati cakkhusamphasso. Cakkhusamphassopi anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Yopi hetu yopi paccayo cakkhusamphassassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Aniccaṃ kho pana, bhikkhave, paccayaṃ paṭicca uppanno cakkhusamphasso kuto nicco bhavissati! Phuṭṭho bhikkhave, vedeti, phuṭṭho ceteti, phuṭṭho sañjānāti. Itthetepi dhammā calā ceva byathā ca aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. Sotaṃ …pe….

　　 “Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ. Jivhā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Rasā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. Itthetaṃ dvayaṃ calañceva byathañca aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi. Jivhāviññāṇaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi. Yopi hetu yopi paccayo jivhāviññāṇassa uppādāya sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Aniccaṃ kho pana, bhikkhave, paccayaṃ paṭicca uppannaṃ jivhāviññāṇaṃ, kuto niccaṃ bhavissati! Yā kho, bhikkhave, imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ saṅgati sannipāto samavāyo, ayaṃ vuccati jivhāsamphasso. Jivhāsamphassopi anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Yopi hetu yopi paccayo jivhāsamphassassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Aniccaṃ kho pana, bhikkhave, paccayaṃ paṭicca uppanno jivhāsamphasso, kuto nicco bhavissati! Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho ceteti, phuṭṭho sañjānāti. Itthetepi dhammā calā ceva byathā ca aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. Kāyaṃ …pe….

　　 “Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Mano anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Dhammā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. Itthetaṃ dvayaṃ calañceva byathañca aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi. Manoviññāṇaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi. Yopi hetu yopi paccayo manoviññāṇassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Aniccaṃ kho pana, bhikkhave, paccayaṃ paṭicca uppannaṃ manoviññāṇaṃ, kuto niccaṃ bhavissati! Yā kho, bhikkhave, imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ saṅgati sannipāto samavāyo, ayaṃ vuccati manosamphasso. Manosamphassopi anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Yopi hetu yopi paccayo manosamphassassa uppādāya, sopi hetu sopi paccayo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Aniccaṃ kho pana, bhikkhave, paccayaṃ paṭicca uppanno manosamphasso, kuto nicco bhavissati! Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho ceteti, phuṭṭho sañjānāti. Itthetepi dhammā calā ceva byathā ca aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. Evaṃ kho, bhikkhave, dvayaṃ paṭicca viññāṇaṃ sambhotī”ti. Dasamaṃ.

　　 Channavaggo navamo.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Palokasuññā saṃkhittaṃ, channo puṇṇo ca bāhiyo;

　　 Ejena ca duve vuttā, dvayehi apare duveti.