相应部35相应60经/一切取的遍知经(处相应/处篇/修多罗)

相应部35相应61经/一切取的耗尽经第一(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！如来现在要教导你们什么是一切「取」？什么是完全明白和理解一切「取」？如何灭尽、根除一切「取」？你们要认真的听，你们要仔细的思考。”

出家弟子们回答：“世尊，我们会认真听您说法的，我们会仔细思考的，恭请世尊您为我们说法。”

佛陀说：“比丘们！什么是一切「取」？如何才能完全明白和理解一切「取」呢？

比丘们，什么是「取」？就是执着、执取，对世间的事物事情产生了贪欲执着不舍、坚持不放；执着不合乎因果的错误见解；执着与解脱无关的禁戒与禁忌；执着世间有永恒不变、永远存在的我，为了追求和获得这些贪恋执着的物质事物、见解、思想而产生了身体行为，口说言语，内心生起念想的实际行为。这个就叫做「取」。

眼睛与物质事物相遇的时候，通过光线的传递就会产生眼识，什么是眼识呢？就是认识、分别、判断物质事物。当眼睛、物质事物（通过光线传递）、眼识三者汇合、和合的时候，就会产生眼触。什么是眼触呢？就是对物质事物的认知。比丘们也就是说：当眼睛与物质事物相遇的时候，通过光线的传递就会分别出物质事物的存在和不同，并且产生对物质事物的认知。眼识与眼触有什么区别呢？眼识是分别、判断物质事物的有无、不同。而眼触是直接确定和认知物质事物。也就是眼睛与物质事物相遇，通过光线传递，就会分别出各种物质事物光线的不同，最后确定认知自己看见的物质事物。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生出「贪爱」，以「贪爱」为前提条件就会产生出「执着、执取」，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

耳朵与声音相遇的时候，通过各种介质的传递就会产生耳识。什么是耳识呢？就是认识、分别、判断发出的声响。当耳朵、声音（通过各种介质传递）、耳识三者汇合、和合的时候，就会产生耳触。什么是耳触呢？就是对声音的认知。比丘们也就是说：当耳朵与声音相遇的时候，通过各种介质的传递就会分别出声音的存在和不同，并且产生对声音的认知。耳识与耳触有什么区别呢？耳识是分别、判断声音的有无、不同。而耳触是直接确定和认知声音。也就是耳朵与声音相遇，通过各种介质传递，就会分别出各种不同的声音，最后确定认知自己听见的声音。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生出「贪爱」，以「贪爱」为前提条件就会产生出「执着、执取」，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

鼻子与气味相遇的时候，通过各种介质的传递就会产生鼻识。什么是鼻识呢？就是认识、分别、判断散发出的气味。当鼻子、气味（通过各种介质传递）、鼻识三者汇合、和合的时候，就会产生鼻触。什么是鼻触呢？就是对气味的认知。比丘们也就是说：当鼻子与气味相遇的时候，通过各种介质的传递就会分别出气味的存在和不同，并且产生对气味的认知。鼻识与鼻触有什么区别呢？鼻识是分别、判断气味的有无、不同。而鼻触是直接确定和认知气味。也就是鼻子与气味相遇，通过各种介质传递，就会分别出各种不同的气味，最后确定认知自己闻到的气味。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生出「贪爱」，以「贪爱」为前提条件就会产生出「执着、执取」，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

舌头与味道相遇的时候，就会产生舌识，什么是舌识呢？就是认识、分别、判断事物的味道。当舌头、味道、舌识三者汇合、和合的时候，就会产生舌触，什么是舌触呢？就是对味道的认知。比丘们也就是说：当舌头与味道相遇的时候，就会分别出味道的存在和不同，并且产生对味道的认知。舌识与舌触有什么区别呢？舌识是分别、判断味道的有无、不同。而舌触是直接确定和认知味道。也就是舌头与味道相遇，就会分别出各种不同的味道，最后确定认知自己尝到的味道。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生出「贪爱」，以「贪爱」为前提条件就会产生出「执着、执取」，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

身体触摸到事物，感觉到环境变化（冷热、舒适等等）的时候，就会产生身识，什么是身识呢？就是认识、分别、判断事物的触摸感觉，环境变化感觉（冷热、舒适等等）。当身体、触觉（或者环境变化感觉）、身识三者汇合、和合的时候，就会产生身触，什么是身触呢？就是对事物触摸感觉，环境变化感觉（冷热、舒适等等）的认知。比丘们也就是说：当身体触摸到事物，感觉到环境变化（冷热、舒适等等）的时候，就会分别出事物触摸感觉，环境变化感觉（冷热、舒适等等）的存在和不同，并且产生对事物触摸感觉，环境变化感觉（冷热、舒适等等）的认知。身识与身触有什么区别呢？身识是分别、判断事物触摸感觉，环境变化感觉的有无、不同。而身触是直接确定和认知触觉、环境变化感觉。也就是身体触摸到事物，感觉到环境变化的时候，就会分别出各种不同的触摸感觉、环境变化感觉，最后确定认知自己摸到事物的触摸感觉，确定认知自己所处环境的身体感觉。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生出「贪爱」，以「贪爱」为前提条件就会产生出「执着、执取」，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

内心与物质事物、精神思想相遇的时候，就会产生意识，什么是意识呢？就是认识、分别、判断物质事物、精神思想。当内心，物质事物、精神思想，意识三者汇合、和合的时候，就会产生意触，什么是意触呢？就是内心对物质事物、精神思想的认知。比丘们也就是说：当内心与物质事物、精神思想相遇的时候，就会分别出物质事物、精神思想的存在和不同，并且产生对物质事物、精神思想的认知开始思索。意识与意触有什么区别呢？意识是分别、判断物质事物、精神思想的有无、不同。而意触是直接确定和认知物质事物、精神思想后开始思索。也就是内心与物质事物、精神思想相遇，就会分别出各种不同的物质事物、精神思想，最后确定认知自己接触的物质事物、精神思想开始思索。以「触」为前提条件就会产生各种「感受」，以「感受」为前提条件就会产生出「贪爱」，以「贪爱」为前提条件就会产生出「执着、执取」，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）。

比丘们！已经受到如来教导的圣弟子们，应该这样去观想：当这个生起、存在了，则那个也会生起、存在；以这个的生起、存在为前提条件，就会有那个的生起、存在；当这个不存在了，则那个也会消失不见；以这个的灭尽、消失为前提条件，那个也会灭尽、消失。也就是：以「无明」为前提条件产生出「行」，以「行」为前提条件产生出「识」，以「识」为前提条件产生出「名色」，以「名色」为前提条件产生出「六处」，以「六处」为前提条件产生出「触」，以「触」为前提条件产生出「受」，以「受」为前提条件产生出「爱」，以「爱」为前提条件产生出「取」，以「取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

比丘们！当你们有了这些正确的见解，那就是已经受到了如来的教导，就是知道了一切「取」，就是完全明白和理解了一切「取」。

比丘们！如何灭尽、根除一切「取」呢？

比丘们！「无明」完全褪去、消除、灭尽的时候，「行」就灭除了。「行」灭尽了，「识」就灭除了。「识」灭尽了，「名色」就灭除了。「名色」灭尽了，「六处」就灭除了。「六处」灭尽了，「触」就灭除了。「触」灭尽了，「受」就灭除了。「受」灭尽了，「爱」就灭除了。「爱」灭尽了，「取」就灭除了。「取」灭尽了，「有」就灭除了。「有」灭尽了，「生」就灭除了。「生」灭尽了，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。

比丘们，当你们明白缘起法后就应该不再执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，不再执着和挂念物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不再执着和挂念眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，不再执着和挂念眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，不再执着和挂念由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的或者快乐、或者痛苦、或者不苦不乐的感受。

当你们不执着和挂念眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，不执着和挂念物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想，不执着和挂念眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，不执着和挂念眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，不执着和挂念由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的或者快乐、或者痛苦、或者不苦不乐的感受，的时候，就不会被眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心束缚捆绑，就不会被物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想束缚捆绑，就不会被眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识束缚捆绑，就不会被眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触束缚捆绑，就不会被由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的或者快乐、或者痛苦、或者不苦不乐的感受束缚捆绑。

就不会因为眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心胡思乱想、胡作非为，就不会因为物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想胡思乱想、胡作非为，就不会因为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识胡思乱想、胡作非为，就不会因为眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触胡思乱想、胡作非为，就不会因为由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的或者快乐、或者痛苦、或者不苦不乐的感受胡思乱想、胡作非为。

就不会让眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心污染自己内心清净安宁的境界，就不会让物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想污染自己内心清净安宁的境界，就不会让眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识污染自己内心清净安宁的境界，就不会让眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触污染自己内心清净安宁的境界，就不会让由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的或者快乐、或者痛苦、或者不苦不乐的感受污染自己内心清净安宁的境界。

当你们彻底从眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心中解脱出来的时候，当你们彻底从物质事物、物质身体、声音、气味、味道、触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）、思想、见解、念想中解脱出来的时候，当你们彻底从眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识中解脱出来的时候，当你们彻底从眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触中解脱出来的时候，当你们彻底从由眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触生起的或者快乐、或者痛苦、或者不苦不乐的感受中解脱出来的时候，当你们除灭一切贪欲、渴爱的时候，当你们彻底的灭尽一切烦恼和痛苦的时候，你们就开启了解脱的智慧，你们就证悟了解脱的果位，你们自己就明白了：「自己的一切取已经被灭尽、根除了，从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.35.60/(8). Sabbupādānapariññāsuttaṃ

　　 60. “Sabbupādānapariññāya vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, sabbupādānapariññāya dhammo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Evaṃ passaṃ bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariññātaṃ me upādānan’ti pajānāti. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati… ghānañca paṭicca gandhe ca… jivhañca paṭicca rase ca… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariññātaṃ me upādānan’ti pajānāti. Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbupādānapariññāya dhammo”ti. Aṭṭhamaṃ.

SN.35.61/(9). Paṭhamasabbupādānapariyādānasuttaṃ

　　 61. “Sabbupādānapariyādānāya vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariyādinnaṃ me upādānan’ti pajānāti …pe… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ …pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati manosamphassepi nibbindati, vedanāyapi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimokkhā ‘pariyādinnaṃ me upādānan’ti pajānāti. Ayaṃ kho, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo”ti. Navamaṃ.