相应部22相应56经/取轮经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），有五取蕴，是哪五种取蕴呢？就是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，由物质事物、物质身体生起的烦恼就称为「色取蕴」，由感受生起的烦恼就称为「受取蕴」，由念想生起的烦恼就称为「想取蕴」，由行为生起的烦恼就称为「行取蕴」，由认识、分别、判断生起的烦恼就称为「识取蕴」。

比丘们！如来如果没有证悟明白五取蕴的四种转换运转，那么如来就无法证悟无上正等正觉，也就不能在人界、天界、魔界、梵天界等等众生所处的世间自称已经证悟了无上正等正觉的佛果，世间的普通人、出家人、修行人、天神、魔王、梵天王等等一切的众生也不会认可如来已经证悟了无上正等正觉，他们也不会接受如来的教导。

就是因为如来已经证悟明白了五取蕴的四种转换运转，如来才能证悟无上正等正觉，才能在人界、天界、魔界、梵天界等等众生所处的世间自称已经证悟了无上正等正觉的佛果，世间的普通人、出家人、修行人、天神、魔王、梵天王等等一切的众生才会认可如来已经证悟了无上正等正觉，他们才会接受如来的教导。

是哪四种转换运转呢？

如来证悟明白了什么是物质事物、物质身体，证悟明白了物质事物、物质身体的生起、形成、起因，证悟明白了物质事物、物质身体的消退、灭尽，证悟明白了从物质事物、物质身体中解脱出来的修行方法。

如来证悟明白了什么是感受、念想、行为、认识、分别、判断，证悟明白了感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因，证悟明白了感受、念想、行为、认识、分别、判断的消退、灭尽，证悟明白了从感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法。

比丘们！这就是五取蕴的四种转换运转，也就是证悟明白什么是物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断；证悟明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因；证悟明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的消退、灭尽；证悟明白从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法。

比丘们！什么是物质事物、物质身体呢？就是由四大（四大解释，见第八十一章）与四大生起形成的物质事物。比丘们！这些就被称为物质事物、物质身体。

以「识」的生起、出现为前提条件，就会有物质事物、物质身体的生起、出现；「识」灭尽了，物质事物、物质身体也就灭尽了。什么是「识」呢？就是对物质事物、物质身体、精神思想的认识、分别、判断，比如眼睛认识、分别、判断事物，耳朵认识、分别、判断声音，鼻子认识、分别、判断气味，舌头认识、分别、判断味道，身体认识、分别、判断触摸的感觉，身体认识、分别、判断环境变化（冷热、舒适等等）的感觉，内心认识、分别、判断思想。比丘们对于物质事物、物质身体、精神思想的认识、分别、判断就叫做「识」。比丘们！这就是物质事物、物质身体的生起、形成、起因，这就是物质事物、物质身体的消退、灭尽。

比丘们！从物质事物、物质身体中解脱出来的修行方法是什么呢？就是八正道（八正道解释，见第十八章）！修习八正道就能逐渐的从物质事物、物质身体中解脱出来，也就是修习：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。

比丘们！什么是感受呢？就是六种感受：由眼触生起的感受，由耳触生起的感受，由鼻触生起的感受，由舌触生起的感受，由身触生起的感受，由意触生起的感受（眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章）。比丘们！这些就被称为感受。

以触的生起、出现为前提条件，就会有感受的生起、出现；触灭尽了，感受也就灭尽了。也就是以眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触的生起、出现为前提条件，就会有各种感受的生起、出现；眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触灭尽了，各种感受也就灭尽了（眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触解释，见第一百八十九章）。

比丘们！从感受中解脱出来的修行方法是什么呢？就是八正道（八正道解释，见第十八章）！修习八正道就能逐渐的从感受中解脱出来，也就是修习：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。

比丘们！什么是念想呢？比丘们！有六种念想，就是对物质事物、物质身体生起的念想；对声音生起的念想；对气味生起的念想；对味道生起的念想；对触觉生起的念想，对环境变化（冷热、舒适等等）生起的念想；对思想、见解生起念想，比丘们！这些就被称为念想。

以「识」的生起、出现为前提条件，就会有念想的生起、出现；「识」灭尽了，念想也就灭尽了。什么是「识」呢？就是对物质事物、物质身体、精神思想的认识、分别、判断，比如眼睛认识、分别、判断事物，耳朵认识、分别、判断声音，鼻子认识、分别、判断气味，舌头认识、分别、判断味道，身体认识、分别、判断触摸的感觉，身体认识、分别、判断环境变化（冷热、舒适等等）的感觉，内心认识、分别、判断思想。弟子们对于物质事物、物质身体、精神思想的认识、分别、判断就叫做「识」。比丘们！这就是念想的生起、形成、起因，这就是念想的消退、灭尽。

比丘们！从念想中解脱出来的修行方法是什么呢？就是八正道（八正道解释，见第十八章）！修习八正道就能逐渐的从念想中解脱出来，也就是修习：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。

比丘们！什么是行为呢？就是产生身体动作，口说言语，内心念想的行为，有六种行为，这六种行为是：由物质事物、物质身体产生的行为；由声音产生的行为；由气味产生的行为；由味道产生的行为；由触觉产生的行为，由环境变化（冷热、舒适等等）产生的行为；由思想、见解产生的行为。比丘们！这些就被称为行为。

以「无明」的生起、出现为前提条件，就会有行为的生起、出现；「无明」灭尽了，行为也就灭尽了。什么是无明呢？就是不明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，不明白痛苦的根源是贪爱，不明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱，不明白要灭尽贪爱就要修习八正道（八正道解释，见第十八章），不明白苦集灭道四圣谛，没有真实的智慧，沉迷于各种欲望之中，被各种烦恼和痛苦束缚捆绑不得解脱就叫做「无明」。比丘们！这就是行为的生起、形成、起因，这就是行为的消退、灭尽。

比丘们！从行为中解脱出来的修行方法是什么呢？就是八正道（八正道解释，见第十八章）！修习八正道就能逐渐的从行为中解脱出来，也就是修习：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。

比丘们！什么是「识」呢？比丘们！有六种「识」，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章）。比丘们！这些就被称为「识」。「识」也可以简单的称为认识、分别、判断。

以「行」的生起、出现为前提条件，就会有「识」的生起、出现；「行」灭尽了，「识」也就灭尽了。什么是「行」呢？所谓「行」就是三种行为：身体行为，口说言语，内心生起念想，比丘们有行为、言语、念想的造作和产生就是「行」。比丘们！这就是「识」的生起、形成、起因，这就是「识」的消退、灭尽。

比丘们！从识中解脱出来的修行方法是什么呢？就是八正道（八正道解释，见第十八章）！修习八正道就能逐渐的从识中解脱出来，也就是修习：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八种正道。

比丘们！任何的修行人、出家人他们证悟明白了什么是物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，证悟明白了物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因，证悟明白了物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的消退、灭尽，证悟明白了从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法。他们就是：为了除灭对世间一切事物的贪欲、渴爱，为了不再执着和挂念世间一切的事物，为了灭尽一切烦恼和痛苦而去修行的人，他们就是真正的修行人、出家人。他们就是真正知道如何去修行的人，这些知道如何去修行的人，他们就能受持好如来制定的各项戒律，并由此管束好自己的行为、言语、念想不去做恶行，他们不会去胡作非为、胡思乱想。他们能让自己长久的安住在清净的境界之中，如来的正法就能在他们的内心中找到立足点，如来的正法就能在他们的内心中坚固、牢固的矗立长存。

比丘们！任何的修行人、出家人他们证悟明白了什么是物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，证悟明白了物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因，证悟明白了物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的消退、灭尽，证悟明白了从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法。当他们灭尽对世间一切事物的贪欲、渴爱的时候，当他们不再执着和挂念世间一切事物的时候，当他们灭尽一切烦恼和痛苦的时候，他们就将因为不再沉迷于世间一切事物之中的缘故，不再执着和挂念世间一切事物的缘故而获得完全的解脱。完全解脱的修行人、出家人他们就是证悟解脱果位的人，他们就是进入不生不灭涅槃境界的人。这些证悟解脱果位，进入涅槃境界的人，对于他们来说不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，他们也不会再生起恐惧、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等的念想了，对于他们来说生死的念想也不会在内心中生起，生死轮回的烦恼和痛苦也由此完全的灭尽，所谓生是生起念想，所谓灭是灭尽念想，有念想的生起就会产生烦恼和痛苦，念想灭尽后就没有生死的执着和挂念，就由此从生死轮回的念想中彻底永远的解脱出来。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.22.56/(4). Upādānaparipavattasuttaṃ

　　 56. Sāvatthinidānaṃ “Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke …pe… sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ”.

　　 “Kathañca catuparivaṭṭaṃ? Rūpaṃ abbhaññāsiṃ, rūpasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ.

　　 “Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

　　 “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

　　 “Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya …pe… evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya, rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā te suvimuttā. Ye suvimuttā te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

　　 “Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

　　 “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

　　 “Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya …pe… evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya …pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

　　 “Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā– rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi …pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

　　 “Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā– rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

　　 “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

　　 “Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

　　 “Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā– cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

　　 “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

　　 “Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyā”ti. Catutthaṃ.