相应部22相应55经/优陀那经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，佛陀自言自语的说到：“「不是我的，不是我所拥有的物质事物，没有永远存在的我，没有永远拥有的物质事物。」如果能够明白这句话的意思，那么修行人就不会被束缚捆绑，就能从烦恼和痛苦中解脱出来。”

这时，佛陀说偈言

「非我非我所，

  应无我我所。

  若如是胜解，

  则断下分结。」

佛陀自言自语的时候，有一位比丘（出家人），就对佛陀说：“世尊，那些明白了：「不是我的，不是我所拥有的物质事物，没有永远存在的我，没有永远拥有的物质事物。」这句话的修行人，他们是如何解除束缚捆绑的呢？他们是如何从烦恼和痛苦中解脱出来的呢？”

佛陀说：“比丘！那些还没有受到圣者教导的世间人，他们不知道圣者的正法是什么，他们不会按圣者的正法去修行；那些还没有受到善人教导的世间人，他们不知道善人的善法是什么，他们不会按善人的善法去修行。这些没有受到圣者教导的世间人，他们会认为：「物质身体就是我，我拥有物质事物」，或者认为：「物质身体是我的一部分，物质身体在我中」，或者认为：「我是物质身体的一部分，我在物质身体中」。他们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我，我拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在我中」，或者认为：「我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」。

他们不知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化的，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的，是无法永远拥有的。物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。

他们不知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦。因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。

因为就算感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的感受、念想、行为、认识、分别、判断随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来痛苦，之前这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来了多少的快乐，当失去这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，当这些让世间人、众生满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断让世间人、众生不满意、不开心、不快乐的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的感受、念想、行为、认识、分别、判断带来的最终都是痛苦。

他们不知道没有永远存在的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。他们不知道没有真实不变的我，没有永远存在的我。

他们不知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是被条件所支配的，是由条件而生起的，是会生起、存续、变化、衰败、灭亡的。

他们不知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断会灭尽、消失。

比丘！那些已经受到圣者教导的世间人，他们知道圣者的正法是什么，他们会按圣者的正法去修行；那些已经受到善人教导的世间人，他们知道善人的善法是什么，他们会按善人的善法去修行。这些已经受到圣者教导的世间人，他们不会认为：「物质身体就是我，我拥有物质事物」，不会认为：「物质身体是我的一部分，物质身体在我中」，不会认为：「我是物质身体的一部分，我在物质身体中」。他们不会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我，我拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，不会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在我中」，不会认为：「我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」。

他们知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化的，是无法永远存在的，是无法永恒保持不变的，是无法永远拥有的。物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。感受、念想、行为、认识、分别、判断是会消退、灭尽、消失的。

他们知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断最终带来的是痛苦。

他们知道没有永远存在的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断。他们知道没有真实不变的我，没有永远存在的我，

他们知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是被条件所支配的，是由条件而生起的，是会生起、存续、变化、衰败、灭亡的。

他们知道物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断会灭尽、消失。

他们如果明白了这些法义，那么他们就完全明白了：「不是我的，不是我所拥有的物质事物，没有永远存在的我，没有永远拥有的物质事物。」这句话的意思，这些修行人就能最终解除世间一切事物对他们的束缚捆绑，他们就能从一切的烦恼和痛苦中解脱出来。”

这个出家人继续问佛陀：“世尊，您能讲讲已经明白这些法义的修行人，他们的烦恼和痛苦是如何灭尽的吗？他们是如何证悟解脱的果位吗？”

佛陀说：“比丘！那些还没有受到如来教导的世间人，他们会生起这些念想：「我生病了，我衰老了，我要死去了，我将要失去之前拥有的物质事物了，我已经失去之前拥有的物质事物了，我拥有的物质事物衰败、灭亡、消失了；我未来也会生病，我未来也会衰老，我未来也会死亡，我未来也会失去我之前拥有的物质事物，我拥有的物质事物未来也会衰败、灭亡、消失。」他们对这些随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起了恐惧、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等无数的烦恼和痛苦，生起了喜怒哀乐等等的念想。

那些已经受到如来教导的世间人，他们明白：「不是我的，不是我所拥有的物质事物，没有永远存在的我，没有永远拥有的物质事物。」那么，他们就不会生起：「我生病了，我衰老了，我要死去了，我将要失去之前拥有的物质事物了，我已经失去之前拥有的物质事物了，我拥有的物质事物衰败、灭亡、消失了；我未来也会生病，我未来也会衰老，我未来也会死亡，我未来也会失去我之前拥有的物质事物，我拥有的物质事物未来也会衰败、灭亡、消失。」这些念想。他们对这些随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就不会生起恐惧、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等无数的烦恼和痛苦，就不会生起喜怒哀乐等等的念想。

比丘！「识」（识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章）的生起、存在。就如同树木花草栽种在大地上，要用雨露浇灌才能生长、存在一样，「识」栽种在物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断上，要用欢喜、贪欲浇灌才能生起、存在。对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起欢喜、贪欲就是攀附、攀缠。攀附、攀缠物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断就会生起「识」，就会让「识」生长、增长。

比丘！如果世间有人说：「离开物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的攀附、攀缠，不对物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起欢喜、贪欲，不执着和挂念物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断，我要找到「识」的来去、生灭、增减、有无」，那是不可能的，就如同将栽种在大地上的树木花草，全部连根拔起，切割成小块，压成粉末，又用大火焚烧成灰烬后，抛入大海，这些被连根拔起，切割成小块，压成粉末，大火焚烧，抛入大海的树木花草早就无法继续生根发芽了，早就不存在了。同样的道理，如果世间人，他们除灭对色界、感受界、念想界、行为界、识界（色界解释，见第一百零三章；感受界、念想界、行为界解释，见第二百一十九章；识界就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识解释，见第一百八十八章）的贪欲，当他们对色界、感受界、念想界、行为界、识界的贪欲灭尽的时候，生起「识」的前提条件就没有了，「识」的立足点就没有了，就如同被连根拔起，切割成小块，压成粉末，大火焚烧，抛入大海的树木花草那样，早就无法继续生根发芽了，早就不存在了。没有欢喜、贪欲的浇灌，没有立足点的「识」就不会生起、成长、存在，没有「识」的产生就解脱出来。解脱后就能保持内心长久的清净安宁，内心清净安宁后就不会被世间一切的事物扰动、困惑、影响，就不会执着和挂念任何的念想，就不会生起任何的念想，没有执着，没有挂念，没有念想，就进入没有烦恼和痛苦的涅槃境界，就能彻底明白：「从这一世开始已经不会再出生在世间了。行为、言语、念想的修行已经圆满，应该做的事情已经做好，不会再有喜怒哀乐等等烦恼和痛苦的轮回状态了，不会再出生在世间了，已经彻底从生死轮回中解脱出来。」

比丘！已经明白这些法义的修行人，他们的烦恼和痛苦就是这样除灭、灭尽的。他们就是这样证悟解脱的果位的。”

佛陀说法后，这位比丘再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.22.55/(3). Udānasuttaṃ

　　 55. Sāvatthinidānaṃ Tatra kho bhagavā udānaṃ udānesi– “‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti– evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī”ti. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “yathā kathaṃ pana, bhante, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti– evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī”ti?

　　 “Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī …pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.

　　 “So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.

　　 “Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.

　　 “Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ vedanaṃ ‘anattā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ saññaṃ ‘anattā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.

　　 “Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanā vibhavissati… saññā vibhavissati… saṅkhārā vibhavissanti… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti.

　　 “Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati …pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati.

　　 “So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ… aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre… aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhaṃ rūpaṃ …pe… dukkhaṃ viññāṇaṃ… anattaṃ rūpaṃ …pe… anattaṃ viññāṇaṃ… saṅkhataṃ rūpaṃ …pe… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti.

　　 “So rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññā vibhavā, saṅkhārānaṃ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṃ kho, bhikkhu, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti– evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī”ti. “Evaṃ adhimuccamāno, bhante, bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī”ti.

　　 “Kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti? “Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṃ āpajjati. Tāso heso bhikkhu assutavato puthujjanassa– ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’”ti.

　　 “Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṃ āpajjati. Na heso, bhikkhu, tāso sutavato ariyasāvakassa– ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Rūpupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhu… saññupayaṃ vā, bhikkhu… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.

　　 “Yo bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

　　 “Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhārañca vimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti …pe… nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti. Tatiyaṃ.