相应部22相应47经/认为经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！任何的修行人、出家人，他们那种有我存在的见解，实际上都是由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的烦恼。

比丘们！那些还没有受到圣者教导的世间人，他们不知道圣者的正法是什么，他们不会按圣者的正法去修行；那些还没有受到善人教导的世间人，他们不知道善人的善法是什么，他们不会按善人的善法去修行。这些没有受到圣者教导的世间人，他们会认为：「物质身体就是我，我拥有物质事物」，或者认为：「物质身体是我的一部分，物质身体在我中」，或者认为：「我是物质身体的一部分，我在物质身体中」。他们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我，我拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在我中」，或者认为：「我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」。比丘们！这就是有我存在的见解。

这些世间人他们有我存在的见解，就不能从这个无法永远存在的我中解脱出来。他们有我存在的见解会让他们打开眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个门户，他们的眼睛会被事物束缚捆绑，他们的耳朵会被声音束缚捆绑，他们的鼻子会被气味束缚捆绑，他们的舌头会被味道束缚捆绑，他们的身体会被触觉、环境感觉（冷热、舒适等等）束缚捆绑，他们的内心会被念想束缚捆绑，他们会认为是我看见了事物，是我听到了声音，是我闻到了气味，是我尝到了味道，是我感觉到了触觉、环境感觉，是我生起了念想。

他们就会有念想、思想，他们就会执着和挂念世间的物质事物、精神思想。他们就会陷入无明界之中，什么是无明界呢？就是没有真实智慧的地方，沉迷在各种欲望之中，被各种烦恼和痛苦束缚捆绑不得解脱的地方，这就是无明界。

比丘们！这些没有受到圣者教导，陷入无明界的世间人，他们就会去想：「这个是我」，「有这个，这个存在」，「没有这个，这个不存在」，「有物质身体、物质事物的存在」，「没有物质身体、物质事物的存在」，「我有念想、思想」，「我没有念想、思想」，「除了偶尔生起的微小杂念外我的内心没有任何的念想生起」，比丘们！你们要知道只要内心生起了念想、思想，不管是什么念想、思想，实际上这些生起的念想、思想都是由物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断生起的烦恼。这些生起的念想、思想都是由眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心接触事物、声音、气味、味道、触觉、环境感觉、念想生起的烦恼。有这些念想、思想的生起说明眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心仍然被看见的事物，听见的声音，闻到的气味，尝到的味道，感觉到的触觉、环境变化，想到的思想扰动、困惑、影响、污染。烦恼仍然会持续的存在。

比丘们！那些已经受到圣者教导，逐渐除灭无明，开启智慧的世间人，随着他们无明的灭尽，他们就会从无明界中解脱出来，什么是无明呢？就是不明白出生在世间有生命的众生都是很痛苦的，不明白痛苦的根源是贪爱，不明白要灭尽痛苦就要先灭尽贪爱，不明白要灭尽贪爱就要修习八正道（八正道解释，见第十八章），不明白苦集灭道四圣谛，没有真实的智慧，沉迷于各种欲望之中，被各种烦恼和痛苦束缚捆绑不得解脱就叫做「无明」。无明灭尽后，他们就不会去想：「这个是我」，「有这个，这个存在」，「没有这个，这个不存在」，「有物质身体、物质事物的存在」，「没有物质身体、物质事物的存在」，「我有念想、思想」，「我没有念想、思想」，「除了偶尔生起的微小杂念外我的内心没有任何的念想生起」，比丘们！这些已经开启智慧的世间人，他们不会执着和挂念任何的念想、思想，他们内心不会生起任何的念想、思想，由于他们不执着和挂念任何的念想、思想，不生起任何的念想、思想，他们就不会因为物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断而生起烦恼。就不会因为眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心接触事物、声音、气味、味道、触觉、环境感觉、念想而生起烦恼。没有念想、思想的生起，那么眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心就不会被看见的事物，听见的声音，闻到的气味，尝到的味道，感觉到的触觉、环境变化，想到的思想扰动、困惑、影响、污染。烦恼就被灭尽了，就不存在了。这些世间人就能由此除灭一切的烦恼和痛苦，证悟解脱的果位，从生死轮回中永远的解脱出来，最终达到不生不灭涅槃的境界。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.22.47/(5). Samanupassanāsuttaṃ

　　 47. Sāvatthinidānaṃ. “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbete pañcupādānakkhandhe samanupassanti, etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ”.

　　 “Iti ayañceva samanupassanā ‘asmī’ti cassa avigataṃ hoti. ‘Asmī’ti kho pana, bhikkhave, avigate pañcannaṃ indriyānaṃ avakkanti hoti– cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassa. Atthi, bhikkhave, mano, atthi dhammā, atthi avijjādhātu. Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa ‘asmī’tipissa hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa hoti; ‘bhavissan’tipissa hoti; ‘na bhavissan’tipissa hoti; ‘rūpī bhavissan’tipissa hoti; ‘arūpī bhavissan’tipissa hoti; ‘saññī bhavissan’tipissa hoti; ‘asaññī bhavissan’tipissa hoti; ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’tipissa hoti”.

　　 “Tiṭṭhanteva kho, bhikkhave, tattheva pañcindriyāni. Athettha sutavato ariyasāvakassa avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā ‘asmī’tipissa na hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa na hoti; ‘bhavissan’ti… ‘na bhavissan’ti… rūpī… arūpī saññī… asaññī… ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’tipissa na hotī”ti. Pañcamaṃ.