相应部22相应7经/由于执取的战慄经(蕴相应/蕴篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！如来现在要教导你们：由执着生起的忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧是如何形成发生的？如何除灭由执着生起的忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧？你们要认真的听，你们要仔细的思考，如来要开始说法了。”

出家弟子们回答：“世尊，我们会认真听您说法的，我们会仔细的思考的，恭请世尊您为我们说法。”

佛陀说：“比丘们！由执着生起的忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧是如何形成发生的呢？那些没有受到圣者教导的世间人，由于他们没有听闻到圣者的教导，所以他们不知道圣者的正法，不会用圣者的方法去修行；那些没有受到善人教导的世间人，由于他们没有听闻到善人的教导，所以他们不知道善人的善法，不会去行善人的善法。这些世间人，他们会认为自己的物质身体就是我，会认为物质事物是我所拥有的；或者认为物质身体是我的一部分，或者认为我是物质身体的一部分；当他们的物质身体发生变化的时候，当他们的物质身体生病、衰老、临死的时候，当他们拥有的物质事物发生变化的时候，当他们失去拥有的物质事物，或者当他们拥有的物质事物衰败、灭亡、消失的时候，他们就会去分别、区别物质身体、物质事物的这些变化，他们的内心就会随着物质身体、物质事物的变化而生起忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧，因为他们错认为自己的物质身体是可以永远保持健康，永远青春不老，永远不死的。他们错认为他们拥有的物质事物是可以永远拥有的。就是因为他们认为自己可以永远健康，永远年轻，永远不死，所以当他们的物质身体生病、衰老、临死的时候，他们就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧。就是因为他们认为可以永远拥有物质事物，所以当他们失去自己拥有的物质事物，或者当他们拥有的物质事物衰败、灭亡、消失的时候，他们就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧。就是因为他们贪爱、执着、挂念自己的物质身体，所以当他们的物质身体生病、衰老、临死的时候，他们就会产生烦恼和痛苦。就是因为他们贪爱、执着、挂念自己拥有的物质事物，所以当他们失去自己拥有的物质事物，或者当他们拥有的物质事物衰败、灭亡、消失的时候，他们就会产生烦恼和痛苦。

比丘们！同样的道理，那些没有受到圣者教导的世间人，由于他们没有听闻到圣者的教导，所以他们不知道圣者的正法，不会用圣者的方法去修行；那些没有受到善人教导的世间人，由于他们没有听闻到善人的教导，所以他们不知道善人的善法，不会去行善人的善法。这些世间人，他们会认为感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我；或者认为感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，或者认为我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分；当他们的感受、念想、行为、认识、分别、判断发生变化的时候，当他们的感受、念想、行为、认识、分别、判断让他们不满意、不开心、不快乐的时候，他们就会去分别、区别感受、念想、行为、认识、分别、判断的这些变化，他们的内心就会随着感受、念想、行为、认识、分别、判断的变化而生起忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧，因为他们错认为自己的感受、念想、行为、认识、分别、判断是可以永远保持不变的。他们错认为让自己满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断是可以永远存在的。就是因为他们认为让自己满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断是可以永远存在，是可以永远保持不变的，所以当他们面对不满意、不开心、不快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，就会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧。就是因为他们贪爱、执着、挂念自己满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断。所以当他们的感受、念想、行为、认识、分别、判断不让他们满意、开心、快乐的时候，他们就会产生烦恼和痛苦。

比丘们！这就是由执着生起忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧的过程。

比丘们！如何除灭由执着生起的忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧呢？

比丘们！那些受到圣者教导的世间人，由于他们听闻到圣者的教导，所以他们知道圣者的正法，会用圣者的方法去修行；那些受到善人教导的世间人，由于他们听闻到善人的教导，所以他们知道善人的善法，会去行善人的善法。这些世间人，他们不会认为自己的物质身体就是我，不会认为物质事物是我所拥有的；或者不会认为物质身体是我的一部分，或者不会认为我是物质身体的一部分；当他们的物质身体发生变化的时候，当他们的物质身体生病、衰老、临死的时候，当他们拥有的物质事物发生变化的时候，当他们失去拥有的物质事物，或者当他们拥有的物质事物衰败、灭亡、消失的时候，他们就不会去分别、区别物质身体、物质事物的这些变化，他们的内心就不会随着物质身体、物质事物的变化而生起忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧，因为他们不会错认为自己的物质身体是可以永远保持健康，永远青春不老，永远不死的。他们不会错认为他们拥有的物质事物是可以永远拥有的。就是因为他们不会认为自己可以永远健康，永远年轻，永远不死，所以当他们的物质身体生病、衰老、临死的时候，他们就不会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧。就是因为他们不会认为可以永远拥有物质事物，所以当他们失去自己拥有的物质事物，或者当他们拥有的物质事物衰败、灭亡、消失的时候，他们就不会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧。就是因为他们不会贪爱、执着、挂念自己的物质身体，所以当他们的物质身体生病、衰老、临死的时候，他们就不会产生烦恼和痛苦。就是因为他们不会贪爱、执着、挂念自己拥有的物质事物，所以当他们失去自己拥有的物质事物，或者当他们拥有的物质事物衰败、灭亡、消失的时候，他们就不会产生烦恼和痛苦。

比丘们！同样的道理，那些受到圣者教导的世间人，由于他们听闻到圣者的教导，所以他们知道圣者的正法，会用圣者的方法去修行；那些受到善人教导的世间人，由于他们听闻到善人的教导，所以他们知道善人的善法，会去行善人的善法。这些世间人，他们不会认为感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我；或者不会认为感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，或者不会认为我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分；当他们的感受、念想、行为、认识、分别、判断发生变化的时候，当他们的感受、念想、行为、认识、分别、判断让他们不满意、不开心、不快乐的时候，他们就不会去分别、区别感受、念想、行为、认识、分别、判断的这些变化，他们的内心就不会随着感受、念想、行为、认识、分别、判断的变化而生起忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧，因为他们不会错认为自己的感受、念想、行为、认识、分别、判断是可以永远保持不变的。他们不会错认为让自己满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断是可以永远存在的。就是因为他们不会认为让自己满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断是可以永远存在，是可以永远保持不变的，所以当他们面对不满意、不开心、不快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断的时候，就不会产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧。就是因为他们不会贪爱、执着、挂念自己满意、开心、快乐的感受、念想、行为、认识、分别、判断。所以当他们的感受、念想、行为、认识、分别、判断不让他们满意、开心、快乐的时候，他们就不会产生烦恼和痛苦。

比丘们！这就是除灭由执着生起忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、恐惧的过程。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.22.7/(7). Upādāparitassanāsuttaṃ

　　 7. Sāvatthinidānaṃ. “Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādā-aparitassanañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ bhante”ti, kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 “Kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

　　 “Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

　　 “Saññaṃ attato samanupassati …pe… saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

　　 “Viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.

　　 “Kathañca, bhikkhave, anupādā-aparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

　　 “Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā na vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

　　 “Na saññaṃ …pe… na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā na saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

　　 “Na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ …pe… tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, anupādā aparitassanaṃ hotī”ti. Sattamaṃ.