第八十一章 念想的变化如同猴子爬树

7.大品

相应部12相应61经/未听闻经(因缘相应/因缘篇/修多罗)


有个时候,佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园。有一天,佛陀对出家弟子们说:“弟子们,如来现在来为你们说法,你们要认真的听,你们要仔细的思考。”


出家弟子们回答:“世尊,我们会认真听您说法的,我们会仔细的思考的,恭请世尊您为我们说法。”


佛陀说:“弟子们,什么是四大呢?四大就是构成世间一切事物的四个要素,也就是说世间一切的事物都是由这四个要素组成的,是那四大呢?就是地大、水大、火大、风大。什么是地大呢?就是具有坚固的性质,有承载保持的作用,比如大地坚固,承载万物,有保持不动的作用,又比如世间人的毛发、指甲、牙齿、皮肉、骨头等等也具有坚固、承载、保持的作用,也被称为人身体上的地大。


什么是水大呢?就是具有潮湿的的性质,有聚集、凝结的作用,比如世间的雨水滋润世间万物,让万物湿润,这些水还能聚集成江河、湖泊、海洋。又比如世间人的血液、泪水、口水、鼻涕、尿液等等也具有潮湿、聚集、滋润的作用,也被称为人身体上的水大。


什么是火大呢?就是具有温暖的性质,有催生、成熟的作用,比如世间春夏的气候,温暖让万物开始复苏、生长、成熟。又比如世间人的身体温度,以及身体中的各种暖气等等也具有温暖、催生、成熟的作用,也被称为人身体上的火大。


什么是风大呢?就是具有流动的性质,有传递、传播的作用,比如世间的各种风,让各种气互相流通,世间万物因为气的流通而得以生长、生存。又比如世间人呼吸空气,获取能够让自己持续生存下去的气,由于呼吸而让身体内的气与外界的气流通,也具有流动、传递、传播的作用,也被称为人身体上的风大。


弟子们,世间的一切事物都是由地大、水大、火大、风大所构成的,它们是世间一切事物构成的四个基本元素。


弟子们,世间还没有受到如来教导的人,他们有可能不会挂念和执着这些四大元素构成的事物,有可能从这些四大元素构成的事物中解脱出来,为什么呢?因为这些由四大元素构成的事物看的见,摸得着,能被世间人获得、拥有。这些事物也会衰败、消失,拥有它们的人也会失去它们。这些由四大元素构成的身体会生长、衰老、死亡。世间人获得、失去世间的事物,或者无法获得世间的事物,或者看着自己获得的事物慢慢的衰败,就会明白世间一切的事物都是随时在变化的,都是无法永恒保持不变的,都是无法永远存在的,由此就能从对这些事物的沉迷中清醒过来,不会再被这些事物迷惑,不会再挂念和执着这些事物,从对这些事物的沉迷中解脱出来。同样的道理,世间人感受自己或者看到别人的身体成长、衰老、死亡,就会明白自己和别人的身体是无法青春永驻的,是无法长生不死的,自己和别人的身体是随时都在变化的,是无法永恒保持不变的,是无法永远在世间存在的,就会从对自己和别人身体的沉迷中清醒过来,就不会再被自己或是别人的身体所迷惑,不会再挂念和执着自己或是别人的身体,就能从对自己或是别人身体的沉迷中解脱出来。


弟子们,然而没有受到如来教导的人,他们却很难从自己的心境、念想、分别中解脱出来,为什么呢?因为长久以来,他们内心会有这样的想法:「这个是我的,这个是我拥有的,我就是这个,这个就是永远不变的真我」。这些就是世间人执着不舍的心境、念想、分别。他们很难从这些心境、念想、分别中解脱出来。


世间人对于四大元素构成的身体执着和挂念还可以被理解,毕竟世间人的身体可以在世间存在一年、二年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年,或者更久,这些都是他们看得见,摸得着的,并且他们的身体每年不会有多大变化,是慢慢在变化的,而且他们周围的人也是在慢慢变化的,让他们在短时间内无法察觉到自己身体和别人身体的微妙变化,就算是察觉到了自己身体和别人身体细微的变化,他们也会觉的理所当然:「我衰老了,别人也衰老了,我生病了,别人也生病了」,不会觉得有什么不对,因为周围的人都会与自己一样会生病、衰老。就如同将一只鱼放进装满冷水的锅中,并缓慢的加热锅中的水,当锅中水的温度慢慢上升的时候,锅中的鱼是没有什么感觉的。直到锅中的水热到了一定的程度,危害到了锅中的鱼,这条鱼才会发现自己已经在危险之中,就如同世间的人临死的时候才会恍然醒悟,明白自己拥有的一切全部都要在死后舍弃一样。然而,弟子们,世间人对心境、念想、分别的执着和挂念更加的难以解脱,世间人被心境、念想、分别束缚捆绑的更加严实牢固,因为世间人的心境、念想、分别是随时都在变化的,是随时都在改变的。这个心境、念想、分别生起了,那个心境、念想、分别就灭尽了;那个心境、念想、分别生起了,这个心境、念想、分别就灭尽了;生生灭灭、循环往复、无有穷尽,世间人的心境、念想、分别随着他们遇见的事物事情时时刻刻都在不停的改变。


弟子们,就如同森林里面,攀爬在树上的猴子,它的手抓住一个树枝,又放开一个树枝,又抓住一个树枝,又放开一个树枝,这样无数次的抓住树枝,无数次的放开树枝,猴子就是这样穿梭于树林之间的,同样的道理,弟子们,世间人的心境、念想、分别也是这样无数次的生起,又无数次的灭尽,生生灭灭、循环往复、无有穷尽。世间人的心境、念想、分别随着他们遇见的事物事情时时刻刻都在发生变化,生起了又灭尽了,灭尽了又生起了,无数次的生灭变化。


弟子们,已经受到如来教导的圣弟子们,应该这样去观想:当这个生起、存在了,则那个也会生起、存在;以这个的生起、存在为前提条件,就会有那个的生起、存在;当这个不存在了,则那个也会消失不见;以这个的灭尽、消失为前提条件,那个也会灭尽、消失。也就是:以「无明」为前提条件产生出「行」,以「行」为前提条件产生出「识」,以「识」为前提条件产生出「名色」,以「名色」为前提条件产生出「六处」,以「六处」为前提条件产生出「触」,以「触」为前提条件产生出「受」,以「受」为前提条件产生出「爱」,以「爱」为前提条件产生出「取」,以「取」为前提条件产生出「有」,以「有」为前提条件产生出「生」,这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程,世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦,受尽折磨和痛苦。


「无明」完全褪去、消除、灭尽的时候,「行」就灭除了。「行」灭尽了,「识」就灭除了。「识」灭尽了,「名色」就灭除了。「名色」灭尽了,「六处」就灭除了。「六处」灭尽了,「触」就灭除了。「触」灭尽了,「受」就灭除了。「受」灭尽了,「爱」就灭除了。「爱」灭尽了,「取」就灭除了。「取」灭尽了,「有」就灭除了。「有」灭尽了,「生」就灭除了。「生」灭尽了,忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法(缘起法解释,见第四十八章、第四十九章)的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。”


弟子们,当你们这样去观想的时候,就不会挂念和执着世间的一切事物,就不会挂念和执着一切的感受,就不会挂念和执着一切的念想。就不会挂念和执着一切的行为,就不会挂念和执着一切的认识、分别、判断。没有执着和挂念,你们就不会被任何的事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断束缚捆绑,这样没有执着和挂念,你们就从世间的烦恼和痛苦中解脱了出来。当你们解脱的时候,就会证悟解脱的智慧和果位,你们就会明白:「从这一世开始,我已经不会出生在世间,我行为、言语、念想的修行已经圆满,我应该做的事情已经做好,我不会再有生死轮回的状态,我不会再出生在这个世间,我已经永远从生死轮回中解脱出来」。”


佛陀说法后,听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,他们都按着佛陀所说的法去修行。


巴利语原版经文


7. Mahāvaggo

SN.12.61/(1). Assutavāsuttaṃ

   61. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme …pe… “assutavā, bhikkhave, puthujjano imasmiṃ cātumahābhūtikasmiṃ kāyasmiṃ nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi. Taṃ kissa hetu? Dissati, bhikkhave, imassa cātumahābhūtikassa kāyassa ācayopi apacayopi ādānampi nikkhepanampi. Tasmā tatrāssutavā puthujjano nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi”.

   “Yañca kho etaṃ, bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ nālaṃ virajjituṃ nālaṃ vimuccituṃ. Taṃ kissa hetu? Dīgharattañhetaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti. Tasmā tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ nālaṃ virajjituṃ nālaṃ vimuccituṃ.

   “Varaṃ bhikkhave, assutavā puthujjano imaṃ cātumahābhūtikaṃ kāyaṃ attato upagaccheyya, na tveva cittaṃ. Taṃ kissa hetu? Dissatāyaṃ, bhikkhave, cātumahābhūtiko kāyo ekampi vassaṃ tiṭṭhamāno dvepi vassāni tiṭṭhamāno tīṇipi vassāni tiṭṭhamāno cattāripi vassāni tiṭṭhamāno pañcapi vassāni tiṭṭhamāno dasapi vassāni tiṭṭhamāno vīsatipi vassāni tiṭṭhamāno tiṃsampi vassāni tiṭṭhamāno cattārīsampi vassāni tiṭṭhamāno paññāsampi vassāni tiṭṭhamāno vassasatampi tiṭṭhamāno, bhiyyopi tiṭṭhamāno.

   “Yañca kho etaṃ, bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, taṃ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṃ nirujjhati. Seyyathāpi, bhikkhave, makkaṭo araññe pavane caramāno sākhaṃ gaṇhati, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhati, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhati; evameva kho, bhikkhave, yamidaṃ vuccati cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi, taṃ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṃ nirujjhati.

   “Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti– ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati– yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’”ti.

   “Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Paṭhamaṃ.


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