胜义谛相品第二

这时,如理请问菩萨在佛前问解甚深义密意菩萨说:"最胜子,说一切法无二。一切法无二是指什么法?怎么叫无二?"

解甚深义密意菩萨回答说:"善男子,一切法大致有两种:一是有为法,二是无为法。其中有为法既不是有为也不是无为;无为法也既不是无为也不是有为。"

如理请问菩萨又问:"最胜子,为什么有为法既不是有为也不是无为?无为法也既不是无为也不是有为?"

解甚深义密意菩萨回答说:"善男子,所谓有为法,是佛陀假设施设的概念。既然是佛陀假设施设的概念,就是遍计所执的言语所说的。既然是遍计所执的言语所说的,就是究竟种种遍计的言语所说的,因为不是真实的,所以不是有为法。善男子,所谓无为法,也只是言语施设;离开有为法,无为法就很少能说什么了,其相也是如此。然而并非没有事实而有所说。什么是事实呢?就是诸圣者以圣智圣见离开名言而现等正觉,就在这离言的法性上,为了让他人也现等觉悟,而假立名相称之为有为法。

善男子,所谓无为法,也是佛陀假设施设的概念。既然是佛陀假设施设的概念,就是遍计所执的言语所说的。既然是遍计所执的言语所说的,就是究竟种种遍计的言语所说的,因为不是真实的,所以不是无为法。善男子,所谓有为法,也只是言语;假如离开无为法,有为法就很少能说什么了,其相也是如此。然而并非没有事实而有所说。什么是事实呢?就是诸圣者以圣智圣见离开名言而现等正觉,就在这离言的法性上,为了让他人也现等觉悟,而假立名相称之为无为法。"

这时,如理请问菩萨又问解甚深义密意菩萨说:"最胜子,这个事实是怎样的,那些圣者以圣智圣见离开名言而现等正觉,就在这离言的法性上,为了让他人也现等觉悟,而假立名相,或称为有为,或称为无为?"

解甚深义密意菩萨回答说:"善男子,就像善于幻术的人或他的弟子站在四衢道口,堆积瓦砾、草叶、木头等,变化出各种幻象,比如大象、马、车、步兵,以及摩尼珠、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、各种财物和粮食仓库等。如果有愚昧顽固、智慧低下的人看到这些幻象就认为:'这些确实是真实的大象、马、车、步兵、摩尼珠、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、各种财物和粮食仓库等。'他们就按照所见所闻坚持执著，随之发表言论:'只有这是真实的,其他都是虚妄的。'这些人以后还需要再观察。

如果有不愚昧、不顽固,有智慧的人,看到这些幻象就会想:'这里并没有真实的大象、马、车、步兵、摩尼珠、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、各种财物和粮食仓库等。只是有幻象迷惑了眼睛,让人产生了大象的想法,或对大象的各种差别想法,乃至产生各种财物和粮食仓库的想法,或它们的各种差别想法。'他们不会按照所见所闻坚持执著,也不会随之发表'只有这是真实的,其他都是虚妄的'这样的言论。为了表达这个意思,他们也会随之发表一些言论。这些人以后就不需要再观察了。

同样,如果有人是凡夫,是异生,还没有获得圣者的出世间智慧,不能了知一切法离言的本性。他们看到或听到有为法和无为法就会想:'这里确实有真实的有为法和无为法。'他们就按照所见所闻坚持执著,随之发表言论:'只有这是真实的,其他都是愚妄的。'这些人以后还需要再观察。

如果有人不是凡夫,已经见到圣谛,已经获得圣者的出世间智慧,能如实了知一切法离言的本性。他们看到或听到有为法和无为法就会想:'这里确实没有真实的有为法和无为法。只是有分别心产生的行相,就像幻象迷惑了觉知,让人产生有为无为的想法,或有为无为的各种差别想法。'他们不会按照所见所闻坚持执著,也不会随之发表'只有这是真实的,其他都是愚妄的'这样的言论。为了表达这个意思,他们也会随之发表一些言论。这些人以后就不需要再观察了。

善男子,就是这样,那些圣者对于这件事,以圣智圣见离开名言而现等正觉,就在这离言的法性上,为了让他人也现等觉悟,而假立名相,称之为有为,称之为无为。"

这时,解甚深义密意菩萨为了重申这个意思,说了一首偈颂:

"佛说离言无二义,  这是很深奥非愚人所能行;愚人对此被愚痴所迷惑,  喜欢执著二边而玩弄言论。

 他们或不定或邪定,  长期流转生死受苦,

 还违背这样的正确智慧论,  将来会投生为牛羊等类。"

这时,法涌菩萨对佛说:"世尊,从这里往东方过七十二恒河沙那么多世界,有一个世界叫做具大名称,那里的佛叫广大名称,我前些日子从那个佛土来到这里。我在那个佛土曾看到一个地方,有七万七千外道和他们的首领坐在一起,思考诸法的胜义谛相。他们一起讨论、衡量、观察、广泛推求时，对于一切法的胜义谛相最终无法获得，只有各种不同的理解、各自不同的见解、变化的见解，互相对立争论，口出尖锐言辞，互相攻击，弄得心烦意乱后，就各自散去了。世尊，我当时暗自想：'如来出世真是稀有难得！因为如来出世，所以对于这种超越一切思维的胜义谛相，也能通达证悟。'"

说完这些话后，世尊对法涌菩萨说："善男子，确实如此，正如你所说。我对于超越一切思维的胜义谛相现等正觉，现等觉悟后，为他人宣说，显示开解，建立并阐明。为什么呢？因为我说的胜义，是诸圣者内自证悟的境界，是凡夫们层层推求所证的。所以，法涌，由此道理应知胜义超越一切思维的境界。再者，法涌，我说胜义是无相可行，而思维只在有相的境界中运行。所以，法涌，由此道理应知胜义超越一切思维的境界。再者，法涌，我说胜义是不可言说的，而思维只在可言说的境界中运行。所以，法涌，由此道理应知胜义超越一切思维的境界。再者，法涌，我说胜义超越一切表示，而思维只在可表示的境界中运行。所以，法涌，由此道理应知胜义超越一切思维的境界。再者，法涌，我说胜义超越一切诤论，而思维只在诤论的境界中运行。所以，法涌，由此道理应知胜义超越一切思维的境界。

法涌，你应当知道，就像有人终其一生只习惯于辛辣苦味，对于蜂蜜、石蜜等上好美味就无法思考，无法比较，无法理解。或者长期被欲望的偏好所控制，被欲望之火所烧灼，对于内心寂静、远离一切色声香味触相的妙乐就无法思考，无法比较，无法理解。或者长期执著于言说，喜欢世间的华丽言辞，对于内心寂静的圣者默然之乐就无法思考，无法比较，无法理解。或者长期执著于见闻觉知和表示，喜欢世间的各种表示，对于永远断除一切表示、灭除我执、达到究竟涅槃就无法思考，无法比较，无法理解。法涌你应当知道，就像有人长期执著于各种我所、执著和诤论，喜欢世间的各种诤论，对于北俱卢洲无我所、无执著、离诤论的状态就无法思考，无法比较，无法理解。同样，那些只会思维的人，对于超越一切思维的胜义谛相就无法思考，无法比较，无法理解。"

这时，世尊想要重申这个意思，就说了一首偈颂:

"内心证悟无相的境界，无法用言语表达,

 超越一切争论的胜义谛，超越所有思维概念。"

这时，善清净慧菩萨对佛说:"世尊太奇妙了!世尊说得真好!正如世尊所说,胜义谛的本质非常微妙深奥,超越了一切法的相同或不同的性质,很难理解!世尊,我曾经看到一个地方,有一群正在修行胜解行地的菩萨坐在一起,共同讨论胜义谛的本质与诸行的本质是否相同或不同。在这个集会中,一部分菩萨说:'胜义谛的本质与诸行的本质没有区别。'另一部分菩萨则说:'胜义谛的本质与诸行的本质不是完全没有区别,胜义谛的本质与诸行的本质是不同的。'还有一些菩萨感到疑惑,就说:'这些菩萨谁说的是真实的?谁说的是虚假的?谁是如理行?谁不是如理行?'有人说:'胜义谛的本质与诸行的本质没有区别。'有人说:'胜义谛的本质与诸行的本质是不同的。'世尊,我看到这种情况后,心里想:'这些善男子,愚蠢顽固,不明白,不善巧,不如理行,对于微妙深奥的胜义谛超越诸行的相同或不同的性质无法理解。'"

说完这些话后,世尊对善清净慧菩萨说:"善男子,是的,是的,正如你所说:那些善男子,愚蠢顽固,不明白,不善巧,不如理行,对于微妙深奥的胜义谛超越诸行的相同或不同的性质无法理解。为什么呢?善清净慧,不是用这种方式思考诸行就能理解胜义谛的本质,或者证悟胜义谛。为什么呢?

"善清净慧,如果'胜义谛的本质与诸行的本质完全没有区别',那么现在所有凡夫都应该已经见到真理,所有凡夫都应该已经获得无上的方便安稳涅槃,或者应该已经证得无上正等正觉。如果'胜义谛的本质与诸行的本质完全不同',那么已经见到真理的人对诸行的本质应该不能去除;如果不能去除诸行的本质,就应该无法从相的束缚中解脱;这个见到真理的人因为无法从相的束缚中解脱,所以也应该无法从粗重的束缚中解脱;因为无法从这两种束缚中解脱,已经见到真理的人应该无法获得无上的方便安稳涅槃,或者无法证得无上正等正觉。

"善清净慧，因为现在不是所有凡夫都已经见到真理，不是所有凡夫都已经能够获得无上的方便安稳涅槃，也不是已经证得无上正等正觉，所以'胜义谛的本质与诸行的本质完全没有区别'这种说法是不合理的。如果有人说'胜义谛的本质与诸行的本质完全没有区别'，根据这个道理，应该知道这完全不是如理行，不符合正确的道理。善清净慧，因为现在见到真理的人并非不能去除诸行的本质，而是能够去除；见到真理的人并非不能从相的束缚中解脱，而是能够解脱；见到真理的人并非不能从粗重的束缚中解脱，而是能够解脱；因为能从这两种障碍中解脱，所以也能获得无上的方便安稳涅槃，或者有能力证得无上正等正觉。因此，'胜义谛的本质与诸行的本质完全不同'这种说法也是不合理的。如果有人说'胜义谛的本质与诸行的本质完全不同'，根据这个道理，应该知道这完全不是如理行，不符合正确的道理。

"再者，善清净慧，如果'胜义谛的本质与诸行的本质完全没有区别'，那么就像诸行的本质属于杂染的本质一样，胜义谛的本质也应该属于杂染的本质。善清净慧，如果'胜义谛的本质与诸行的本质完全不同'，那么就不应该说一切行的共同特征就是胜义谛的本质。善清净慧，因为现在胜义谛的本质并不属于杂染的本质，而诸行的共同特征被称为胜义谛的本质。所以，'胜义谛的本质与诸行的本质完全没有区别'是不合理的，'胜义谛的本质与诸行的本质完全不同'也是不合理的。如果有人说'胜义谛的本质与诸行的本质完全没有区别'，或者'胜义谛的本质与诸行的本质完全不同'，根据这个道理，应该知道这完全不是如理行，不符合正确的道理。

"再者，善清净慧，如果'胜义谛的本质与诸行的本质完全没有区别'，那么就像胜义谛的本质对诸行的本质没有差别一样，所有行的本质也应该这样没有差别；修观行的人对于诸行，无论是所见、所闻、所觉、所知，都不应该在之后再去寻求胜义。如果'胜义谛的本质与诸行的本质完全不同'，那么就不应该说'诸行仅仅是无我性、无自性所显现的就是胜义相'；而且应该同时建立不同的特征，即杂染相和清净相。善清净慧，因为现在一切行的本质都有差别，不是没有差别；修观行的人对于诸行，无论是所见、所闻、所觉、所知，之后还会继续寻求胜义。"而且'诸行仅仅是无我性、无自性所显现的就是胜义相'，并且不是同时建立杂染和清净两种不同的特征。因此，'胜义谛的本质与诸行的本质完全没有区别'或'完全不同'都是不合理的。如果有人说'胜义谛的本质与诸行的本质完全没有区别'或'完全不同'，根据这个道理，应该知道这完全不是如理行，不符合正确的道理。

"善清净慧，就像螺贝上的鲜白色，很难说它与螺贝是完全相同还是不同。就像螺贝上的鲜白色一样，金子的黄色也是如此。就像箜篌声音中的美妙曲调，很难说它与箜篌声是完全相同还是不同。就像黑沉香上的美妙香气，很难说它与黑沉香是完全相同还是不同。就像胡椒的辛辣味，很难说它与胡椒是完全相同还是不同。就像胡椒的辛辣味一样，诃子的淡味也是如此。就像蠹罗绵的柔软性，很难说它与蠹罗绵是完全相同还是不同。就像熟酥中的醍醐，很难说它与熟酥是完全相同还是不同。又如一切行的无常性，一切有漏法的苦性，一切法的无我性，很难说它们与行等是完全相同还是不同。又如贪欲的不寂静相和杂染相，很难说它们与贪欲是完全相同还是不同。就像贪欲一样，对于嗔恨和愚痴也是如此。同样，善清净慧，胜义谛的本质，也不能说它与诸行的本质是完全相同还是不同。善清净慧，我对于如此微细极微细、甚深极甚深、难通达极难通达，超越诸法一异性相的胜义谛相已经完全觉悟，觉悟之后为他人宣说，显示开解，建立阐明。"

这时，世尊想要重申这个意思，就说了一首偈颂：

"行界与胜义的本质，离开相同和不同的性质，如果分别为相同或不同，那就不是如理行。

 众生被相的束缚，以及粗重的束缚所困，

 必须勤修止观，才能获得解脱。"

这时，世尊对长老善现说："善现，在有情界中，你知道有多少有情怀有增上慢，因为被增上慢所控制而对自己的理解做出判断？在有情界中，你知道有多少有情离开增上慢而对自己的理解做出判断？"

长老善现回答佛陀说："世尊，我知道在有情界中，只有少数有情离开增上慢而对自己的理解做出判断。世尊，我知道在有情界中，有无量无数不可说的有情怀有增上慢，因为被增上慢所控制而对自己的理解做出判断。

"世尊，有一次我住在阿兰若大树林中，当时有很多比丘也住在这个林子里，靠近我的地方。我看到这些比丘在下午时分聚集在一起，根据他们所获得的现观，各自说明自己对各种法相的理解。其中有一类比丘因为获得了对五蕴的理解，对五蕴的特征、五蕴的生起、五蕴的灭尽、五蕴的消灭、证悟五蕴的消灭而解释自己的理解。就像这类比丘因为获得了对五蕴的理解，还有一类比丘因为获得了对十二处的理解，还有一类比丘获得了对缘起的理解，也是这样。还有一类比丘因为获得了对四食的理解、对四食的特征、四食的生起、四食的灭尽、四食的消灭、证悟四食的消灭而解释自己的理解。还有一类比丘因为获得了对四谛的理解、对四谛的特征、对四谛的遍知、对四谛的永断、对四谛的证悟、对四谛的修习而解释自己的理解。还有一类比丘因为获得了对十八界的理解、对十八界的特征、对十八界的种种性质、对十八界的非一性、对十八界的灭、对十八界的灭的证悟而解释自己的理解。还有一类比丘因为获得了对四念住的理解、对四念住的特征、对四念住能对治所治的、对四念住的修习、对未生起的四念住令其生起、对已生起的四念住令其坚固不忘、倍加修习增广而解释自己的理解。就像这类比丘获得了对四念住的理解，还有一类比丘获得了对四正断的理解、获得了对四神足的理解、获得了对五根的理解、获得了对五力的理解、获得了对七觉支的理解，也是这样。还有一类比丘因为获得了对八正道的理解、对八正道的特征、对八正道能对治所治的、对八正道的修习、对未生起的八正道令其生起、对已生起的八正道令其坚固不忘、倍加修习增广而解释自己的理解。

"世尊，我看到这种情况后，心里想：'这些长老依据他们所获得的现观，各自解释对各种法相的理解。应该知道这些长老，全都怀有增上慢，因为被增上慢所控制，对于胜义谛遍一切一味相无法理解。所以世尊太奇妙了！世尊说得真好！正如世尊所说，胜义谛的本质是最微细中的微细、最甚深中的甚深、最难通达中的难通达，是遍一切一味相。'世尊，在这个圣教中修行的比丘，对于胜义谛遍一切一味相尚且难以通达，更何况是外道呢？"

这时，世尊对长老善现说："是的，是的。善现，我对于最微细中的微细、最甚深中的甚深、最难通达中的难通达，遍一切一味相的胜义谛已经完全觉悟，觉悟之后为他人宣说，显示开解，建立阐明。为什么呢？善现，我已经显示在一切蕴中清净所缘是胜义谛，我已经显示在一切处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支中清净所缘是胜义谛。这个清净所缘在一切蕴中，是一味相没有差别。就像在蕴中一样，在一切处中乃至一切道支中，也是一味相没有差别。所以，善现，根据这个道理，应该知道胜义谛是遍一切一味相。

"再者，善现，修观行的比丘，一旦通达了一蕴的真如、胜义、法无我性，就不再寻求其他蕴、处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支的真如、胜义、法无我性，而是依止这个真如、胜义、无二智，对遍一切一味相的胜义谛进行审察趣证。因此，善现，根据这个道理，应该知道胜义谛是遍一切一味相。再者，善现，如果那些蕴各有不同的特性，那些处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支也各有不同的特性，如果一切法的真如、胜义、法无我性也有不同的特性，那么真如、胜义、法无我性就应该有因，是从因所生；如果是从因所生，就应该是有为法；如果是有为法，就不应该是胜义；如果不是胜义，就应该再去寻求其他的胜义谛。善现，因为这个真如、胜义、法无我性不是有因的，不是从因所生的，也不是有为法，是胜义谛，得到这个胜义就不再寻求其他的胜义谛；只有常常如此、恒常如此，无论如来出世与否，诸法的法性都是如此安立，法界如此安住。因此，善现，根据这个道理，应该知道胜义谛是遍一切一味相。善现，就像在种种不同类别、不同特性的色法中，虚空是无相的、无分别的、无变异的，遍一切处都是一味相；同样，在有不同性质、不同特性的一切法中，胜义谛也是遍一切处都是一味相，应该这样理解。"

这时，世尊想要重申这个意思，就说了一首偈颂：

"这个遍一切一味相，诸佛说的胜义是没有差异的；

 如果有人在这其中产生差异的分别，

 他们一定是愚痴的，依靠增上慢。"