中部72经/火婆蹉经(游行者品[8])

这是我亲身听闻到的：有一次，佛陀住在舍卫城祇树给孤独园。那时，游方者婆蹉种前往佛陀所在之处。到达后，与佛陀互相问候。寒暄已毕，坐在一旁。坐在一旁的婆蹉种游方者对佛陀说：

"尊敬的乔达摩先生，您是否持有这样的见解：'世界是常恒的，唯此为真，其他都是虚妄的'？"

"不，婆蹉，我不持有'世界是常恒的，唯此为真，其他都是虚妄的'这样的见解。"

"那么，尊敬的乔达摩先生，您是否持有这样的见解：'世界是非常恒的，唯此为真，其他都是虚妄的'？"

"不，婆蹉，我不持有'世界是非常恒的，唯此为真，其他都是虚妄的'这样的见解。"

"尊敬的乔达摩先生，您是否持有这样的见解：'世界是有边际的，唯此为真，其他都是虚妄的'？"

"不，婆蹉，我不持有'世界是有边际的，唯此为真，其他都是虚妄的'这样的见解。"

"那么，尊敬的乔达摩先生，您是否持有这样的见解：'世界是无边际的，唯此为真，其他都是虚妄的'？"

"不，婆蹉，我不持有'世界是无边际的，唯此为真，其他都是虚妄的'这样的见解。"

"尊敬的乔达摩先生，您是否持有这样的见解：'生命与身体是同一的，唯此为真，其他都是虚妄的'？"

"不，婆蹉，我不持有'生命与身体是同一的，唯此为真，其他都是虚妄的'这样的见解。"

"那么，尊敬的乔达摩先生，您是否持有这样的见解：'生命与身体是不同的，唯此为真，其他都是虚妄的'？"

"不，婆蹉，我不持有'生命与身体是不同的，唯此为真，其他都是虚妄的'这样的见解。"

"尊敬的乔达摩先生，您是否持有这样的见解：'如来死后存在，唯此为真，其他都是虚妄的'？"

"不，婆蹉，我不持有'如来死后存在，唯此为真，其他都是虚妄的'这样的见解。"

"那么，尊敬的乔达摩先生，您是否持有这样的见解：'如来死后不存在，唯此为真，其他都是虚妄的'？"

"不，婆蹉，我不持有'如来死后不存在，唯此为真，其他都是虚妄的'这样的见解。"

"尊敬的乔达摩先生，您是否持有这样的见解：'如来死后既存在又不存在，唯此为真，其他都是虚妄的'？"

"不，婆蹉，我不持有'如来死后既存在又不存在，唯此为真，其他都是虚妄的'这样的见解。"

"那么，尊敬的乔达摩先生，您是否持有这样的见解：'如来死后既非存在又非不存在，唯此为真，其他都是虚妄的'？"

"不，婆蹉，我不持有'如来死后既非存在又非不存在，唯此为真，其他都是虚妄的'这样的见解。"

"尊敬的乔达摩先生，当我问您'您是否持有"世界是常恒的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'时，您回答说'不，婆蹉，我不持有"世界是常恒的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'。当我问您'您是否持有"世界是非常恒的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'时，您回答说'不，婆蹉，我不持有"世界是非常恒的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'。当我问您'您是否持有"世界是有边际的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'时，您回答说'不，婆蹉，我不持有"世界是有边际的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'。当我问您'您是否持有"世界是无边际的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'时，您回答说'不，婆蹉，我不持有"世界是无边际的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'。当我问您'您是否持有"生命与身体是同一的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'时，您回答说'不，婆蹉，我不持有"生命与身体是同一的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'。当我问您'您是否持有"生命与身体是不同的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'时，您回答说'不，婆蹉，我不持有"生命与身体是不同的，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'。当我问您'您是否持有"如来死后存在，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'时，您回答说'不，婆蹉，我不持有"如来死后存在，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'。

当我问您'您是否持有"如来死后不存在，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'时，您回答说'不，婆蹉，我不持有"如来死后不存在，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'。当我问您'您是否持有"如来死后既存在又不存在，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'时，您回答说'不，婆蹉，我不持有"如来死后既存在又不存在，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'。当我问您'您是否持有"如来死后既非存在又非不存在，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'时，您回答说'不，婆蹉，我不持有"如来死后既非存在又非不存在，唯此为真，其他都是虚妄的"这样的见解'。

尊敬的乔达摩先生，您看到这些见解有什么过患，以至于您完全不接受这些见解？"

"婆蹉，'世界是常恒的'这是一种见解，是见解的丛林，见解的荒野，见解的歪曲，见解的动摇，见解的束缚。它伴随着苦，伴随着烦恼，伴随着忧虑，伴随着热恼，不导向厌离，不导向离贪，不导向寂灭，不导向止息，不导向证知，不导向正觉，不导向涅槃。'世界是非常恒的'...，'世界是有边际的'...，'世界是无边际的'...，'生命与身体是同一的'...，'生命与身体是不同的'...，'如来死后存在'...，'如来死后不存在'...，'如来死后既存在又不存在'...，'如来死后既非存在又非不存在'，这是一种见解，是见解的丛林，见解的荒野，见解的歪曲，见解的动摇，见解的束缚。它伴随着苦，伴随着烦恼，伴随着忧虑，伴随着热恼，不导向厌离，不导向离贪，不导向寂灭，不导向止息，不导向证知，不导向正觉，不导向涅槃。婆蹉，我看到这些见解有这些过患，所以我完全不接受这些见解。"

"那么，尊敬的乔达摩先生，您有任何见解吗？"

"婆蹉，'见解'这个概念已经被如来舍弃了。因为，婆蹉，如来已经看到：'这是色（色解释：物质事物，物质身体），这是色的生起，这是色的灭尽；这是受，这是受的生起，这是受的灭尽；这是想，这是想的生起，这是想的灭尽；这是行，这是行的生起，这是行的灭尽；这是识（识解释：识蕴指意识，是认知的基础,包括眼、耳、鼻、舌、身、意六种识），这是识的生起，这是识的灭尽'。因此，我说，如来通过灭尽、离贪、寂灭、舍离、放下一切臆想、一切动摇、一切我慢（我慢解释：我慢是指一种基于对自我的错误认知而产生的优越感或自负心理。它源于对我的执着，并导致与他人比较时产生的高傲心理）、我执和潜在的我执倾向而解脱，不再执取。"

"但是，尊敬的乔达摩先生，这样心解脱的比丘会投生到哪里呢？"

"婆蹉，'投生'这个概念不适用。"

"那么，尊敬的乔达摩先生，他不投生？"

"婆蹉，'不投生'这个概念不适用。"

"那么，尊敬的乔达摩先生，他既投生又不投生？"

"婆蹉，'既投生又不投生'这个概念不适用。"

"那么，尊敬的乔达摩先生，他既不投生又不是不投生？"

"婆蹉，'既不投生又不是不投生'这个概念不适用。"

"尊敬的乔达摩先生，当我问'这样心解脱的比丘会投生到哪里'时，您说'投生'这个概念不适用。当我问'那么，他不投生？'时，您说'不投生'这个概念不适用。当我问'那么，他既投生又不投生？'时，您说'既投生又不投生'这个概念不适用。当我问'那么，他既不投生又不是不投生？'时，您说'既不投生又不是不投生'这个概念不适用。尊敬的乔达摩先生，在这里我感到困惑，在这里我感到迷茫。我之前通过与您的对话所获得的一点信心，现在也消失了。"

"婆蹉，你应该感到困惑！你应该感到迷茫！这个法是深奥的，难见难解的，寂静、殊胜，超越推理，精妙，只有智者才能体验。对于你这样持有不同见解、不同信念、不同爱好、不同修行和不同导师的人来说，这是难以理解的。"

 "那么，婆蹉，我现在反过来问你，你可以随意回答。婆蹉，你怎么认为，如果在你面前有一团火在燃烧，你会知道'在我面前有一团火在燃烧'吗？"

"尊敬的乔达摩先生，如果在我面前有一团火在燃烧，我会知道'在我面前有一团火在燃烧'。"

"婆蹉，如果有人问你：'这团在你面前燃烧的火是依靠什么在燃烧？'被这样问到时，你会怎么回答？"

"尊敬的乔达摩先生，如果有人这样问我：'这团在你面前燃烧的火是依靠什么在燃烧？'我会这样回答：'这团在我面前燃烧的火是依靠草和木柴在燃烧'。"

"婆蹉，如果你面前的那团火熄灭了，你会知道'我面前的那团火熄灭了'吗？"

"尊敬的乔达摩先生，如果我面前的那团火熄灭了，我会知道'我面前的那团火熄灭了'。"

"婆蹉，如果有人问你：'你面前那团熄灭的火去了哪个方向--东方、南方、西方还是北方？'被这样问到时，你会怎么回答？"

"这不适用，尊敬的乔达摩先生。因为那团火是依靠草和木柴燃烧的，当燃料耗尽，没有新的燃料补充，就被认为是无食而熄灭了。"

"同样地，婆蹉，如来已经舍弃了用来描述如来的色，已经切断它的根，使它像无根的棕榈树桩，使它不再生长，将来不再生起。婆蹉，如来已经从色的束缚中解脱，他是深奥的，不可测量的，难以探究的，就像大海一样。'投生'这个概念不适用，'不投生'这个概念不适用，'既投生又不投生'这个概念不适用，'既不投生又不是不投生'这个概念不适用。

如来已经舍弃了用来描述如来的受，已经切断它的根，使它像无根的棕榈树桩，使它不再生长，将来不再生起。婆蹉，如来已经从受的束缚中解脱，他是深奥的，不可测量的，难以探究的，就像大海一样。'投生'这个概念不适用，'不投生'这个概念不适用，'既投生又不投生'这个概念不适用，'既不投生又不是不投生'这个概念不适用。

如来已经舍弃了用来描述如来的想，已经切断它的根，使它像无根的棕榈树桩，使它不再生长，将来不再生起。婆蹉，如来已经从想的束缚中解脱，他是深奥的，不可测量的，难以探究的，就像大海一样。'投生'这个概念不适用，'不投生'这个概念不适用，'既投生又不投生'这个概念不适用，'既不投生又不是不投生'这个概念不适用。

如来已经舍弃了用来描述如来的行，已经切断它们的根，使它们像无根的棕榈树桩，使它们不再生长，将来不再生起。婆蹉，如来已经从行的束缚中解脱，他是深奥的，不可测量的，难以探究的，就像大海一样。'投生'这个概念不适用，'不投生'这个概念不适用，'既投生又不投生'这个概念不适用，'既不投生又不是不投生'这个概念不适用。

如来已经舍弃了用来描述如来的识，已经切断它的根，使它像无根的棕榈树桩，使它不再生长，将来不再生起。婆蹉，如来已经从识的束缚中解脱，他是深奥的，不可测量的，难以探究的，就像大海一样。'投生'这个概念不适用，'不投生'这个概念不适用，'既投生又不投生'这个概念不适用，'既不投生又不是不投生'这个概念不适用。"

听到这番话后，婆蹉种游方者对佛陀说："尊敬的乔达摩先生，就像在村庄或市镇附近有一棵大沙罗树。由于无常（无常解释：指一切现象都处于持续变化的状态，没有任何事物是永恒或固定不变的），它的枝叶会脱落，它的树皮和外层会脱落，它的内层也会脱落。之后，它就只剩下纯粹的树心。同样地，尊敬的乔达摩先生的教导也已经脱落了枝叶，脱落了树皮和外层，脱落了内层，只剩下纯粹的精华。太奇妙了，尊敬的乔达摩先生！...请接受我为优婆塞，从今天起终生皈依。"

火婆蹉经结束。

巴利语原版经文

MN.72/(2) Aggivacchasuttaṃ

　　 187. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca–

　　 “Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo”ti? “Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.

　　 “Kiṃ pana, bho gotama, ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo”ti? “Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.

　　 “Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘antavā loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo”ti? “Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– ‘antavā loko, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.

　　 “Kiṃ pana, bho gotama, ‘anantavā loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo”ti? “Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– ‘anantavā loko, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.

　　 “Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo”ti? “Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.

　　 “Kiṃ pana, bho gotama, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo”ti? “Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.

　　 “Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo”ti? “Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.

　　 “Kiṃ pana, bho gotama, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo”ti? “Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.

　　 “Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo”ti “Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.

　　 “Kiṃ pana, bho gotama, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo”ti? “Na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.

　　 188. “‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha evaṃdiṭṭhi– asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, antavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– antavā loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, anantavā loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– anantavā loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi.

　　 “‘Kiṃ pana, bho gotama, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavaṃ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṃ, vaccha, evaṃdiṭṭhi– neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi.

　　 “Kiṃ pana bho gotamo ādīnavaṃ sampassamāno evaṃ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato”ti?

　　 189. “‘Sassato loko’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ sa-upāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati ‘Asassato loko’ti kho, vaccha …pe… ‘antavā loko’ti kho, vaccha …pe… ‘anantavā loko’ti kho, vaccha …pe… ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīran’ti kho, vaccha …pe… ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīran’ti kho, vaccha …pe… ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha …pe… ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha …pe… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ sa-upāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Imaṃ kho ahaṃ, vaccha, ādīnavaṃ sampassamāno evaṃ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato”ti.

　　 “Atthi pana bhoto gotamassa kiñci diṭṭhigatan”ti? “Diṭṭhigatanti kho, vaccha, apanītametaṃ tathāgatassa. Diṭṭhañhetaṃ, vaccha, tathāgatena– ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tasmā tathāgato sabbamaññitānaṃ sabbamathitānaṃ sabba-ahaṃkāramamaṃkāramānānusayānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anupādā vimuttoti vadāmī”ti.

　　 190. “Evaṃ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī”ti? “Upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”. “Tena hi, bho gotama, na upapajjatī”ti? “Na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”. “Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī”ti? “Upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”. “Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī”ti? “Neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”.

　　 “‘Evaṃ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṃ upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. Etthāhaṃ, bho gotama, aññāṇamāpādiṃ, ettha sammohamāpādiṃ. Yāpi me esā bhoto gotamassa purimena kathāsallāpena ahu pasādamattā sāpi me etarahi antarahitā”ti. “Alañhi te, vaccha, aññāṇāya, alaṃ sammohāya. Gambhīro hāyaṃ, vaccha, dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. So tayā dujjāno aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena”.

　　 191. “Tena hi, vaccha, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, vaccha, sace te purato aggi jaleyya, jāneyyāsi tvaṃ– ‘ayaṃ me purato aggi jalatī’”ti? “Sace me, bho gotama, purato aggi jaleyya, jāneyyāhaṃ– ‘ayaṃ me purato aggi jalatī’”ti.

　　 “Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya– ‘yo te ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi kiṃ paṭicca jalatī’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī”ti? “Sace maṃ, bho gotama, evaṃ puccheyya– ‘yo te ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi kiṃ paṭicca jalatī’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bho gotama, evaṃ byākareyyaṃ ‘yo me ayaṃ purato aggi jalati ayaṃ aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca jalatī’”ti.

　　 “Sace te, vaccha, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāsi tvaṃ– ‘ayaṃ me purato aggi nibbuto’”ti? “Sace me, bho gotama, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāhaṃ– ‘ayaṃ me purato aggi nibbuto’”ti.

　　 “Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya– ‘yo te ayaṃ purato aggi nibbuto so aggi ito katamaṃ disaṃ gato– puratthimaṃ vā dakkhiṇaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī”ti? “Na upeti, bho gotama, yañhi so, bho gotama, aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca ajali tassa ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbuto tveva saṅkhyaṃ gacchatī”ti.

　　 192. “Evameva kho, vaccha, yena rūpena tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya taṃ rūpaṃ tathāgatassa pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Rūpasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho– seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

　　 “Yāya vedanāya tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya sā vedanā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Vedanāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho– seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

　　 “Yāya saññāya tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya sā saññā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saññāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho– seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

　　 “Yehi saṅkhārehi tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya te saṅkhārā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saṅkhārasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho– seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

　　 “Yena viññāṇena tathāgataṃ paññāpayamāno paññāpeyya taṃ viññāṇaṃ tathāgatassa pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Viññāṇasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho– seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti”.

　　 Evaṃ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “seyyathāpi, bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahāsālarukkho. Tassa aniccatā sākhāpalāsā palujjeyyuṃ, tacapapaṭikā palujjeyyuṃ, pheggū palujjeyyuṃ; so aparena samayena apagatasākhāpalāso apagatatacapapaṭiko apagataphegguko suddho assa, sāre patiṭṭhito; evameva bhoto gotamassa pāvacanaṃ apagatasākhāpalāsaṃ apagatatacapapaṭikaṃ apagatapheggukaṃ suddhaṃ, sāre patiṭṭhitaṃ. Abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.

　　 Aggivacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.