中部56经/优婆离经(屋主品[6])

这是我亲身听闻到的，有个时候，佛陀住在那兰陀城芒果林中。当时，尼干子（尼干子解释：即耆那教创始人大雄）带着大群尼干徒众也住在那兰陀城。然后，尼干长发来到那兰陀城乞食。乞食完毕，他来到芒果林拜见佛陀。向佛陀问讯后，他站在一旁。佛陀对站在一旁的尼干长发说："长发啊，这里有座位，如果你愿意就请坐吧。"听到这话，尼干长发取了一个低矮的座位坐在一旁。佛陀对坐在一旁的尼干长发说："长发啊，尼干子规定有几种恶业的造作和实行？"

"乔达摩贤友，尼干子不习惯用'业'这个词来规定（业解释，见第四百四十六章）。他习惯用'罚'这个词来规定。"

"那么长发啊，尼干子规定有几种罚的造作和实行？"

"乔达摩贤友，尼干子规定有三种罚的造作和实行，即：身罚、语罚、意罚。"

"长发啊，身罚、语罚、意罚是不同的吗？"

"是的，乔达摩贤友，身罚、语罚、意罚是不同的。"

"长发啊，在这三种已经区分清楚的罚中，尼干子规定哪一种罚在恶业的造作和实行上最为严重？是身罚，还是语罚，还是意罚？"

"乔达摩贤友，在这三种已经区分清楚的罚中，尼干子规定身罚在恶业的造作和实行上最为严重，语罚和意罚则不如此。"

"你说的是身罚吗，长发？"

"是的，乔达摩贤友，我说的是身罚。"

"你说的是身罚吗，长发？"

"是的，乔达摩贤友，我说的是身罚。"

"你说的是身罚吗，长发？"

"是的，乔达摩贤友，我说的是身罚。"

就这样，世尊连续三次让尼干长发在这个问题上确认立场。

然后，尼干长发对佛陀说："那么乔达摩贤友，你规定有几种罚的造作和实行？"

"长发啊，如来不习惯用'罚'这个词来规定。如来习惯用'业'这个词来规定。"

"那么乔达摩贤友，你规定有几种业的造作和实行？"

"长发啊，如来规定有三种业的造作和实行，即：身业、语业、意业。"

"乔达摩贤友，身业、语业、意业是不同的吗？"

"是的，长发，身业、语业、意业是不同的。"

"乔达摩贤友，在这三种已经区分清楚的业中，你规定哪一种业在恶业的造作和实行上最为严重？是身业，还是语业，还是意业？"

"长发啊，在这三种已经区分清楚的业中，如来规定意业在恶业的造作和实行上最为严重，身业和语业则不如此。"

"你说的是意业吗，乔达摩贤友？"

"是的，长发，如来说的是意业。"

"你说的是意业吗，乔达摩贤友？"

"是的，长发，如来说的是意业。"

"你说的是意业吗，乔达摩贤友？"

"是的，长发，如来说的是意业。"

就这样，尼干长发连续三次让佛陀在这个问题上确认立场，然后起身离开，去见尼干子。

那时，尼干子正和一大群在家众坐在一起，其中还有优婆离居士。尼干子远远地看见尼干长发走来，就对他说："长发啊，你这个时候从哪里来？""尊者，我刚从沙门乔达摩那里来。""你和沙门乔达摩有什么对话吗？""是的，尊者，我和沙门乔达摩有一些对话。""你和沙门乔达摩有什么样的对话呢？"于是，尼干长发将他和佛陀的全部对话都告诉了尼干子。

听完后，尼干子对尼干长发说："很好，很好，长发！你作为一个有学问的弟子，正确地理解了导师的教导，并很好地回答了沙门乔达摩。相比于如此粗劣的身罚，那微不足道的意罚算什么呢？事实上，身罚才是最严重的恶业造作和实行，语罚和意罚则不如此。"

听到这话，优婆离居士对尼干子说："很好，很好，尊者长发！作为一个有学问的弟子，他正确地理解了导师的教导，并很好地回答了沙门乔达摩。相比于如此粗劣的身罚，那微不足道的意罚算什么呢？事实上，身罚才是最严重的恶业造作和实行，语罚和意罚则不如此。尊者，请允许我去反驳沙门乔达摩在这个问题上的观点。如果沙门乔达摩坚持尊者长发所说的立场，那么就如同一个强壮的人抓住一只长毛山羊的毛发，将它拖来拖去一样，我也要用言辞将沙门乔达摩拖来拖去。又如同一个强壮的酿酒工人将一个大酒篮子扔进深水池中，抓住它的边缘拖来拖去一样，我也要用言辞将沙门乔达摩拖来拖去。又如同一个强壮的酒徒抓住酒篮的边缘摇晃、抖动、震动一样，我也要用言辞将沙门乔达摩摇晃、抖动、震动。又如同一头六十岁的大象进入深水池中，玩起'洗麻布'的游戏一样，我也要和沙门乔达摩玩'洗麻布'的游戏。尊者，请允许我去反驳沙门乔达摩在这个问题上的观点。"

"去吧，居士，去反驳沙门乔达摩在这个问题上的观点。因为要么是我，要么是尼干长发，要么是你去反驳沙门乔达摩的观点。"

听到这话，尼干长发对尼干子说："尊者，我不赞同让优婆离居士去反驳沙门乔达摩的观点。因为沙门乔达摩是个魔术师，他知道一种能吸引其他教派弟子的魔法。"

"长发啊，优婆离居士不可能成为沙门乔达摩的弟子，相反，沙门乔达摩倒有可能成为优婆离居士的弟子。去吧，居士，去反驳沙门乔达摩在这个问题上的观点。因为要么是我，要么是尼干长发，要么是你去反驳沙门乔达摩的观点。"

尼干长发第二次、第三次对尼干子说："尊者，我不赞同让优婆离居士去反驳沙门乔达摩的观点。因为沙门乔达摩是个魔术师，他知道一种能吸引其他教派弟子的魔法。"

"长发啊，优婆离居士不可能成为沙门乔达摩的弟子，相反，沙门乔达摩倒有可能成为优婆离居士的弟子。去吧，居士，去反驳沙门乔达摩在这个问题上的观点。因为要么是我，要么是尼干长发，要么是你去反驳沙门乔达摩的观点。"

"好的，尊者。"优婆离居士回答尼干子后，起身礼敬尼干子，绕他右转，然后前往芒果林拜见佛陀。

到达后，优婆离居士向佛陀礼敬，然后坐在一旁。坐下后，优婆离居士对佛陀说："尊者，尼干长发是否来过这里？"

"是的，居士，尼干长发来过这里。"

"尊者，你和尼干长发有什么对话吗？"

"是的，居士，如来和尼干长发有一些对话。"

"尊者，你和尼干长发有什么样的对话呢？"

于是，佛陀将他和尼干长发的全部对话都告诉了优婆离居士。

听完后，优婆离居士对佛陀说："很好，很好，尊者长发！作为一个有学问的弟子，他正确地理解了导师的教导，并很好地回答了尊者。相比于如此粗劣的身罚，那微不足道的意罚算什么呢？事实上，身罚才是最严重的恶业造作和实行，语罚和意罚则不如此。"

"居士，如果你愿意以真理为基础进行讨论，我们之间就可以有一场对话。"

"尊者，我愿意以真理为基础进行讨论。让我们进行对话吧。"

"居士，你怎么认为？假设有一个尼干教徒生病了，痛苦难忍，病情严重。他被禁止喝冷水，只能喝热水。如果他得不到热水就会死去。在这种情况下，尼干子会说这个尼干教徒死后会投生到哪里？"

"尊者，有一种叫做'意生天'的天神，他会投生到那里。"

"为什么？"

"尊者，因为他死时执著于意念。"

"居士，请仔细思考后再回答。你前后的话不一致。你刚才不是说过：'尊者，我愿意以真理为基础进行讨论。让我们进行对话吧。'吗？"

"尊者，虽然你这么说，但事实上，身罚才是最严重的恶业造作和实行，语罚和意罚则不如此。"

"居士，你怎么认为？假设尼干子遵守四种戒律：约束一切，避免一切恶，洗净一切恶，守护一切。当他行走或返回时，会杀死许多小生命。对此，尼干子会说什么样的果报？"

"尊者，如果不是故意的，尼干子认为不会有严重的果报。"

"如果是故意的呢？"

"那就会有严重的果报，尊者。"

"居士，尼干子将这种意图归类为什么？"

"归类为意罚，尊者。"

"居士，请仔细思考后再回答。你前后的话不一致。你刚才不是说过：'尊者，我愿意以真理为基础进行讨论。让我们进行对话吧。'吗？"

"尊者，虽然你这么说，但事实上，身罚才是最严重的恶业造作和实行，语罚和意罚则不如此。"

"居士，你怎么看？这个那烂陀城是不是繁荣、富裕、人口众多、拥挤？"

"是的，尊者，这个那烂陀城确实繁荣、富裕、人口众多、拥挤。"

"居士，你怎么看？如果有一个人拿着一把锋利的剑来到这里说：'我要在一瞬间，一刹那之内，将那烂陀城所有的众生砍成一堆肉块、一堆肉山。'居士，你认为那个人能在一瞬间，一刹那之内，将那烂陀城所有的众生砍成一堆肉块、一堆肉山吗？"

"尊者，即使十个人、二十个人、三十个人、四十个人、五十个人也做不到在一瞬间，一刹那之内，将那烂陀城所有的众生砍成一堆肉块、一堆肉山。一个微不足道的人怎么可能做到呢？"

"居士，你怎么看？如果有一个具有神通、心得自在的沙门或婆罗门来到这里说：'我要用一个嗔恨的念头将这个那烂陀城化为灰烬。'居士，你认为那个具有神通、心得自在的沙门或婆罗门能用一个嗔恨的念头将这个那烂陀城化为灰烬吗？"

"尊者，即使十个那烂陀城、二十个那烂陀城、三十个那烂陀城、四十个那烂陀城、五十个那烂陀城，那个具有神通、心得自在的沙门或婆罗门也能用一个嗔恨的念头将它们化为灰烬。一个微不足道的那烂陀城算什么呢？"

"居士，请仔细思考后再回答。你前后的话不一致。你刚才不是说过：'尊者，我愿意以真理为基础进行讨论。让我们进行对话吧。'吗？"

"尊者，虽然你这么说，但事实上，身罚才是最严重的恶业造作和实行，语罚和意罚则不如此。"

"居士，你怎么看？你是否听说过旦陀基林、迦陵伽林、摩阇林和摩檀伽林曾经是森林，现在变成了荒野？"

"是的，尊者，我听说过旦陀基林、迦陵伽林、摩阇林和摩檀伽林曾经是森林，现在变成了荒野。"

"居士，你怎么看？据你所知，是什么原因使得这些地方从森林变成了荒野？"

"尊者，据我所知，是因为仙人们的嗔恨心，使得旦陀基林、迦陵伽林、摩阇林和摩檀伽林从森林变成了荒野。"

"居士，请仔细思考后再回答。你前后的话不一致。你刚才不是说过：'尊者，我愿意以真理为基础进行讨论。让我们进行对话吧。'吗？"

"尊者，我从你最初的比喻就已经感到满意和高兴了。但是我想听到更多你精妙的问答，所以我才继续与你作对。太精彩了，尊者！太精彩了！就像有人扶起摔倒的东西，揭开遮蔽的东西，为迷路者指明道路，在黑暗中举起油灯，让有眼睛的人能看见东西。同样地，尊者以各种方法阐明了佛法。尊者，我皈依佛、法、僧。愿世尊接受我为优婆塞（优婆塞解释：没有出家，尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行男居士），从今天起直到生命终结，我都将终生皈依。"

"居士，你要仔细考虑后再做决定。像你这样有名望的人仔细考虑是很好的。"

"尊者，你这么说，我更加高兴和满意了。如果其他教派得到我这样一个弟子，他们会在整个那烂陀城打出旗帜宣传：'优婆离居士已经成为我们的弟子了。'但是尊者您却对我说：'居士，你要仔细考虑后再做决定。像你这样有名望的人仔细考虑是很好的。'尊者，我第二次皈依佛、法、僧。愿尊者您接受我为优婆塞，从今天起直到生命终结，我都将终生皈依。"

 "居士，长期以来，你的家庭一直是尼干教徒的水井，当他们来访时，你应该考虑给他们食物。"

"尊者，你这么说，我更加高兴和满意了。我听说沙门乔达摩说：'只应该布施给我，不应该布施给其他人。只应该布施给我的弟子，不应该布施给其他人的弟子。只有布施给我才有大果报，布施给其他人没有大果报。只有布施给我的弟子才有大果报，布施给其他人的弟子没有大果报。'但是尊者您却鼓励我布施给尼干教徒。尊者，我们自己会知道什么时候该布施。尊者，我第三次皈依佛、法、僧。愿尊者您接受我为优婆塞，从今天起直到生命终结，我都将终生皈依。"

然后，佛陀为优婆离居士渐次开示，先讲布施，后讲持戒，然后讲天界（布施解释：音译为檀那、柁那、檀。又称施。意译为财施、施颂、嚫施。即以慈悲心而施福利与人之义。盖布施原为佛陀劝导优婆塞等之行法，其本义乃以衣、食等物施与大德及贫穷者；至大乘时代，则为六波罗蜜之一，再加上法施、无畏施二者，扩大布施之意义。亦即指施与他人以财物、体力、智慧等，为他人造福成智而求得累积功德，以致解脱之一种修行方法。施财之人，称为檀越，布施主之意，意译为施主、檀那主，简称为檀那；而所施之财物，称为嚫资、嚫财、嚫金、嚫钱、堂嚫（对僧堂之僧施物之意）、俵嚫（分与施物之意）、信施（信徒施物之意）。此外，献上钱财，称为上嚫；施物供于佛前，称为下嚫。于日本，信者所属之寺院，称为檀那寺；而道场所属之信者，称为檀家、檀中、檀徒、檀方；持戒解释：持戒即护持戒法之意，与‘破戒’相对称。即受持佛所制之戒而不触犯；天界解释，见第八百零五章）。他讲述了欲望的过患、卑贱、污秽，以及出离的功德。当佛陀知道优婆离居士的心已经准备好、柔软、没有障碍、愉悦、明净时，他就开示诸佛所特有的教导：苦、集、灭、道（苦、集、灭、道解释：即是四圣谛，四圣谛解释，见第九百三十二章）。就像一块干净的白布很容易染上颜色，同样地，优婆离居士就在那个座位上远尘离垢，生起了法眼："凡是有生起的性质，都有灭尽的性质。"

然后，优婆离居士已经见法、得法、知法、深入法，超越疑惑，断除迷惑，得到自信，不依赖他人而了解佛陀的教导。他对佛陀说："尊者，现在我们该走了。我们还有很多事情要做，很多职责要履行。"

"居士，你认为现在是时候就去做吧。"

于是，优婆离居士对佛陀的教导感到欢喜和赞同。他从座位上起身，向佛陀礼敬，右绕三匝后离去，回到自己的住所。到达后，他告诉门卫："朋友，门卫，从今天起，我关闭大门不让尼干教徒和尼干教徒的女信徒进入，但是为佛陀、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷敞开大门（佛陀解释：即是世尊 ，意为觉者、知者。佛陀本指释迦牟尼，后演为觉悟真理者之总称；比丘解释：受持具足戒的男出家人；具足戒解释：受持如来制定的所有戒律，比丘受持二百五十戒；比丘尼解释：受持具足戒的女出家人；具足戒解释：受持如来制定的所有戒律，比丘尼受持三百四十八戒；优婆塞解释：没有出家，尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行男居士；优婆夷解释：没有出家，尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行女居士）。如果有尼干教徒来，你就这样告诉他们：'请站在这里，尊者，不要进来。从今天起，优婆离居士已经成为沙门乔达摩的弟子。他关闭大门不让尼干教徒和尼干教徒的女信徒进入，但是为佛陀、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷敞开大门。尊者，如果你需要食物，就请站在这里，他们会把食物带来给你。'"

"是的，先生。"门卫回答优婆离居士。

尼干长发听说："据说优婆离居士已经成为沙门乔达摩的弟子了。"他就去告诉尼干子："尊者，我听说优婆离居士已经成为沙门乔达摩的弟子了。"

"这是不可能的，长发，优婆离居士不可能成为沙门乔达摩的弟子。相反，沙门乔达摩倒有可能成为优婆离居士的弟子。"

尼干长发第二次、第三次对尼干子说："尊者，我听说优婆离居士已经成为沙门乔达摩的弟子了。"

"这是不可能的，长发，优婆离居士不可能成为沙门乔达摩的弟子。相反，沙门乔达摩倒有可能成为优婆离居士的弟子。好吧，长发，我去看看优婆离居士是否真的成为了沙门乔达摩的弟子。"

于是尼干子带着大群尼干徒众来到优婆离居士的住所。门卫远远地看见尼干子走来，就对他说："请站在这里，尊者，不要进来。从今天起，优婆离居士已经成为沙门乔达摩的弟子。他关闭大门不让尼干教徒和尼干教徒的女信徒进入，但是为佛陀、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷敞开大门。尊者，如果你需要食物，就请站在这里，他们会把食物带来给你。"

"朋友，那就请你去告诉优婆离居士，尼干子和大群尼干徒众站在门外想见他。"

"是的，尊者。"门卫回答尼干子后，就去告诉优婆离居士："先生，尼干子和大群尼干徒众站在门外想见你。"

"那么，朋友门卫，请你在中庭准备座位。"

"是的，先生。"门卫回答优婆离居士后，就在中庭准备好座位，然后回来告诉优婆离居士："先生，中庭的座位已经准备好了。现在请随意。"

然后，优婆离居士来到中庭，坐在最高贵、最殊胜、最上等、最精美的座位上。然后他对门卫说："那么，朋友门卫，去告诉尼干子：'尊者，优婆离居士说：如果你愿意，请进来。'"

"是的，先生。"门卫回答优婆离居士后，就去告诉尼干子："尊者，优婆离居士说：如果你愿意，请进来。"

于是尼干子带着大群尼干徒众来到中庭。以前，每当优婆离居士远远看见尼干子走来时，他就会迎上去，用上衣擦拭最好的座位，然后恭敬地请尼干子坐下。但是现在，优婆离居士自己坐在最好的座位上，对尼干子说："尊者，这里有座位，如果你愿意就请坐吧。"

听到这话，尼干子对优婆离居士说："居士，你疯了！你被骗了！你说：'我要去反驳沙门乔达摩的观点。'结果你反而被他的辩论网牢牢捕获了。居士，就像一个去偷蛋的人反而丢掉了自己的睾丸，又像一个去偷眼睛的人反而丢掉了自己的眼睛。同样地，居士，你说：'我要去反驳沙门乔达摩的观点。'结果你反而被他的辩论网牢牢捕获了。居士，你被沙门乔达摩用他的魔法转变了！"

"尊者，这是善巧的魔法，这是美好的魔法。如果我亲爱的亲戚朋友都能被这种魔法转变，那将给他们带来长久的利益和快乐。如果所有的刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗都能被这种魔法转变（刹帝利解释：意译地主、王种。略作刹利。乃印度四姓阶级中之第二阶级，地位仅次于婆罗门，乃王族、贵族、士族所属之阶级，系从事军事、政治者。释尊即出身此阶级；婆罗门解释：意译净行、梵行、梵志、承习。印度四姓中，最上位之僧侣、学者阶级。为古印度一切知识之垄断者，自认为印度社会之最胜种姓；吠舍解释：印度四姓之一，即商人的族姓；首陀罗解释：略称首陀。为印度四姓中地位最低之奴隶阶级。从事担死人、除粪、养鸡猪、捕猎、屠杀、沽酒、兵伍等卑贱职务。乃雅利安人所征服之土著，随着婆罗门文化之隆盛而备受压迫，亦无任何宗教特权，并受传统婆罗门教轻蔑为无来生之贱民，故称为一生族。释尊对此主张四姓平等，并允许首陀罗阶级出家），那将给他们带来长久的利益和快乐。如果整个世界包括天神、魔罗、梵天，以及沙门、婆罗门、天人都能被这种魔法转变（天神、魔罗、梵天解释，见第八百零五章；沙门解释：出家修行人；天人解释：又作天众。即住于欲界六天及色界诸天之有情。亦指住于天界或人界之众生。欲界解释，见第八百七十四章；色界天界解释，见第七百九十二章；天界、人界解释，见第八百零五章；有情解释：有生命和情感的生命体），那将给他们带来长久的利益和快乐。尊者，让我给你讲个比喻，有智慧的人通过比喻就能理解意思。

从前，有一个年老衰弱的婆罗门，他娶了一个年轻的婆罗门女子为妻。她怀孕了，快要生产。那个年轻的婆罗门女子对婆罗门说：'婆罗门，去市场给我买一只小猴子回来，它将成为我孩子的玩伴。'婆罗门说：'亲爱的，等你生产后再说吧。如果你生了男孩，我就去市场买一只公猴回来作为他的玩伴。如果你生了女孩，我就去市场买一只母猴回来作为她的玩伴。'年轻的婆罗门女子第二次、第三次对婆罗门说：'婆罗门，去市场给我买一只小猴子回来，它将成为我孩子的玩伴。'于是那个婆罗门因为对年轻妻子的爱恋和执著，就去市场买了一只小猴子回来，对妻子说：'亲爱的，这是我从市场买来的小猴子，它将成为你孩子的玩伴。'听到这话，年轻的婆罗门女子对婆罗门说：'婆罗门，带着这只小猴子去找染匠儿子赤手，告诉他："染匠儿子赤手啊，我想要这只小猴子染成黄金色，捶打、磨光、两面都光滑。"'

尊者，那个婆罗门因为对年轻妻子的爱恋和执著，就带着小猴子去找染匠儿子赤手，对他说：'染匠儿子赤手啊，我想要这只小猴子染成黄金色，捶打、磨光、两面都光滑。'听到这话，染匠儿子赤手对婆罗门说：'尊者，这只小猴子可以染色，但不能捶打、磨光。'同样地，尊者，愚蠢的尼干教徒的学说只能蒙骗愚人，不能经得起智者的审视和推敲。

后来，那个婆罗门带了一对新衣服去找染匠儿子赤手，对他说：'染匠儿子赤手啊，我想要这对新衣服染成黄金色，捶打、磨光、两面都光滑。'听到这话，染匠儿子赤手对婆罗门说：'尊者，这对新衣服可以染色，也可以捶打、磨光。'同样地，尊者，世尊、阿罗汉、正等正觉者的教导能经得起智者的审视和推敲（世尊解释：为世间所尊重者之意，亦指世界中之最尊者；阿罗汉解释，见第七百九十二章；正等正觉者解释：意思是宇宙间至高无上真正平等普遍的觉悟，亦即究竟圆满的佛果），不仅对愚人有效。"

"居士，这个有国王在场的集会知道：'优婆离居士是尼干子的弟子。'那么我们现在应该说你是谁的弟子呢？"

听到这话，优婆离居士从座位上站起来，整理上衣搭在一肩，双手合十朝向佛陀所在的方向，对尼干子说："那么，尊者，请听我说我是谁的弟子："

"我是智者的弟子，他已远离愚痴，

已断除障碍，已获得胜利。

他无忧无虑，心意平静，

持戒圆满，具足智慧。

我是无污染者的弟子，他已离垢，

世尊就是这样的人，我是他的弟子。

我是无疑惑者的弟子，他满怀喜悦，

已舍弃世间欲望，心中欢喜。

他已完成沙门的修行，是人中之人，

这是他最后一次投生，

他无与伦比，已远离尘垢，

世尊就是这样的人，我是他的弟子。

我是无犹豫者的弟子，他精通善法，

是调伏者中最优秀的御者。

他无与伦比，教导美妙的法，

毫无疑虑，光明照耀。

他已断除骄慢，是勇者，

世尊就是这样的人，我是他的弟子。

我是牛王的弟子，他不可测量，

已证得深奥的境界。

他带来安全，具足吠陀智慧（吠陀解释：意译智、明、明智、明解、分。又称围陀论、毗陀论经、薜陀咒、智论、明论。古印度婆罗门教根本圣典之总称。原义为知识，即婆罗门教基本文献之神圣知识宝库。为与祭祀仪式有密切关联之宗教文献。关于其成书年代，有诸异说，一般推断，应始于雅利安人自西北入侵，定居印度河流域之五河地方（即今旁遮普），完成于其后移居恒河流域时。原有三种，即梨俱吠陀、沙摩吠陀、夜柔吠陀，此三者称为三明、三吠陀、三韦陀论、三部旧典。加上阿闼婆吠陀，即成四吠陀），

安住于法，自我约束。

他已超越束缚，已解脱，

世尊就是这样的人，我是他的弟子。

我是龙象的弟子，他独居静处，

诸结已断，已得解脱（结解释：又作结使。即使烦恼。结，为系缚之义；盖烦恼系缚众生于迷境，令不出离生死之苦，故有此异称）。

他善于论辩，已清净，

已放下旗帜，离欲。

他已调伏，无戏论，

世尊就是这样的人，我是他的弟子。

我是第七仙人的弟子，他不虚伪，

具三明，已证梵天（三明解释：又作三达、三证法。达于无学位，除尽愚闇，而于三事通达无碍之智明；梵天解释：意译清净、离欲。印度思想将万有之根源‘梵’，予以神格化，为婆罗门教、印度教之创造神，与湿婆、毗湿奴并称为婆罗门教与印度教之三大神。据摩奴法典所载，梵天出自金胎（梵卵），原有五头，其一头传为湿婆所毁，余四头，具四手，分别持吠陀经典、莲花、匙子，念珠或钵。佛教将其列为色界之初禅天。一般分为三种，即梵众天、梵辅天与大梵天，总称为梵天。其中，大梵天王统御梵众之人民、梵辅之辅弼臣。又通常所称之梵天大都指大梵天王，又称梵王，名为尸弃或世主。印度古传说中，为劫初时从光音天下生，造作万物，佛教中则以之与帝释天同为佛教之护法神）。

他已沐浴清净，善解诗句，

内心寂静，通达吠陀。

他如帝释天王般尊贵（帝释天解释：又作天帝释、天主。并有因陀罗、憍尸迦、娑婆婆、千眼等异称。本寪印度教之神，于古印度时，称因陀罗；入佛教后，称为帝释天。据诸经论所载，帝释天原为摩伽陀国之婆罗门，由于修布施等福德，遂生忉利天，且成为三十三天之天主。此类记载系印度自吠陀以来，至佛教时代，将其因陀罗之神格具象化而成者。其于佛教中之地位，与梵天同为佛教之护法主神，乃十二天之一。镇护东方，居于须弥山顶之忉利天，其城称善见城。左右有十大天子侍卫其侧。于每半月之三斋日下令四天王、太子、侍者等，探察天下万民之善恶邪正，若闻世间众生恶多，不孝父母，不敬师长，不修斋戒，不施贫乏，则愁诸天众减损，阿修罗众增益。若闻多孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏，则皆大欢喜诸天众增益，阿修罗众减损。又若多修德精进不怠者，则敕伺命增寿益算，反之，则不复营护之，或夺其命。释尊成道后，帝释天成为释尊之守护神），

世尊就是这样的人，我是他的弟子。

我是圣者的弟子，他已修习圆满，

已证得究竟，善于解说。

他具足正念，洞见一切，

不偏不倚，不动摇。

他无染著，已得自在，

世尊就是这样的人，我是他的弟子。

我是证悟者的弟子，他善于禅修，

内心无所依附，清净。

他无所依赖，利益众生，

独居静处，已达顶点。

他已度脱，能度脱他人，

世尊就是这样的人，我是他的弟子。

我是寂静者的弟子，他具广大智慧，

大智慧，已离贪欲。

他是如来、善逝（如来解释：为佛十号之一。即佛之尊称。盖梵语可分解为如去、如来二种，若作前者解，为乘真如之道，而往于佛果涅槃之义，故称为如去；若作后者解，则为由真理而来，如实而来，而成正觉之义，故称如来。佛陀即乘真理而来，由真如而现身，故尊称佛陀为如来。智知诸法如，从如中来，故名如来。也可以用因缘角度来解释，因缘聚合而来称为如来，因缘消散则去称为如去；善逝解释：又作善去、善解、善说无患、好说、好去。意即进入种种甚深三摩提与无量妙智慧中），

无与伦比，无人能比。

他无所畏惧，善巧精妙，

世尊就是这样的人，我是他的弟子。

我是断爱者的弟子，他是觉者，

已离烦恼，无所染著。

他值得供养，是大雄（大雄解释：为伟大之英雄之意。为佛之德号。因佛具有大智力，能降伏魔障，故称大雄。寺院大殿之供奉佛陀者，即称大雄宝殿。此外，耆那教之教主筏驮摩那，亦被其教徒尊为大雄），

是最上等的人，无可比拟。

他伟大，已达名声的顶峰，

世尊就是这样的人，我是他的弟子。"

"居士，你是什么时候编造出这些赞颂沙门乔达摩的偈颂的？"

"尊者，就像有一大堆各种各样的花，一个熟练的花匠或花匠的学徒能用它们编织出一个美丽的花环。同样地，尊者，世尊具有许多值得赞颂的品质，成百上千的品质。谁会不赞颂一个值得赞颂的人呢？"

听到这话，尼干子无法忍受对佛陀的尊敬，当场吐出热血来。

《优婆离经》结束。

巴利语原版经文

MN.56/(6) Upālisuttaṃ

　　 56. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto nāḷandāyaṃ paṭivasati mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho nāḷandāyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena pāvārikambavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ bhagavā etadavoca– “saṃvijjanti kho, tapassi, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā”ti. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ bhagavā etadavoca– “kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto kammāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti?

　　 “Na kho, āvuso gotama, āciṇṇaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa ‘kammaṃ, kamman’ti paññapetuṃ; ‘daṇḍaṃ, daṇḍan’ti kho, āvuso gotama, āciṇṇaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paññapetun”ti.

　　 “Kati pana, tapassi, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti?

　　 “Tīṇi kho, āvuso gotama, nigaṇṭho nāṭaputto daṇḍāni paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyāti, seyyathidaṃ– kāyadaṇḍaṃ, vacīdaṇḍaṃ, manodaṇḍan”ti.

　　 “Kiṃ pana, tapassi, aññadeva kāyadaṇḍaṃ, aññaṃ vacīdaṇḍaṃ, aññaṃ manodaṇḍan”ti?

　　 “Aññadeva āvuso gotama, kāyadaṇḍaṃ, aññaṃ vacīdaṇḍaṃ, aññaṃ manodaṇḍan”ti.

　　 “Imesaṃ pana, tapassi, tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ katamaṃ daṇḍaṃ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṃ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā yadi vā kāyadaṇḍaṃ, yadi vā vacīdaṇḍaṃ, yadi vā manodaṇḍan”ti?

　　 “Imesaṃ kho, āvuso gotama, tiṇṇaṃ daṇḍānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ kāyadaṇḍaṃ nigaṇṭho nāṭaputto mahāsāvajjataraṃ paññapeti pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍaṃ, no tathā manodaṇḍan”ti.

　　 “Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi”?

　　 “Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmi”.

　　 “Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi”?

　　 “Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmi”.

　　 “Kāyadaṇḍanti, tapassi, vadesi”?

　　 “Kāyadaṇḍanti, āvuso gotama, vadāmī”ti.

　　 Itiha bhagavā dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ imasmiṃ kathāvatthusmiṃ yāvatatiyakaṃ patiṭṭhāpesi.

　　 57. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho bhagavantaṃ etadavoca– “tvaṃ panāvuso gotama, kati daṇḍāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti?

　　 “Na kho, tapassi, āciṇṇaṃ tathāgatassa ‘daṇḍaṃ, daṇḍan’ti paññapetuṃ; ‘kammaṃ, kamman’ti kho, tapassi, āciṇṇaṃ tathāgatassa paññapetun”ti?

　　 “Tvaṃ panāvuso gotama, kati kammāni paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā”ti?

　　 “Tīṇi kho ahaṃ, tapassi, kammāni paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, seyyathidaṃ– kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokamman”ti.

　　 “Kiṃ panāvuso gotama, aññadeva kāyakammaṃ, aññaṃ vacīkammaṃ, aññaṃ manokamman”ti?

　　 “Aññadeva, tapassi, kāyakammaṃ, aññaṃ vacīkammaṃ, aññaṃ manokamman”ti.

　　 “Imesaṃ panāvuso gotama, tiṇṇaṃ kammānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ katamaṃ kammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapesi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, yadi vā kāyakammaṃ, yadi vā vacīkammaṃ, yadi vā manokamman”ti?

　　 “Imesaṃ kho ahaṃ, tapassi, tiṇṇaṃ kammānaṃ evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ manokammaṃ mahāsāvajjataraṃ paññapemi pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā kāyakammaṃ, no tathā vacīkamman”ti.

　　 “Manokammanti, āvuso gotama, vadesi”?

　　 “Manokammanti, tapassi, vadāmi”.

　　 “Manokammanti, āvuso gotama, vadesi”?

　　 “Manokammanti, tapassi, vadāmi”.

　　 “Manokammanti āvuso gotama, vadesi”?

　　 “Manokammanti, tapassi, vadāmī”ti.

　　 Itiha dīghatapassī nigaṇṭho bhagavantaṃ imasmiṃ kathāvatthusmiṃ yāvatatiyakaṃ patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami.

　　 58. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā gihiparisāya saddhiṃ nisinno hoti bālakiniyā parisāya upālipamukhāya. Addasā kho nigaṇṭho nāṭaputto dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca – “handa, kuto nu tvaṃ, tapassi, āgacchasi divā divassā”ti? “Ito hi kho ahaṃ, bhante, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā”ti. “Ahu pana te, tapassi, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti “Ahu kho me, bhante, samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti. “Yathā kathaṃ pana te, tapassi, ahu samaṇena gotamena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti? Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ nigaṇṭhassa nāṭaputtassa ārocesi. Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca– “sādhu sādhu, tapassi! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evameva dīghatapassinā nigaṇṭhena samaṇassa gotamassa byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya! Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti.

　　 59. Evaṃ vutte, upāli gahapati nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “sādhu sādhu, bhante dīghatapassī ! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evamevaṃ bhadantena tapassinā samaṇassa gotamassa byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya! Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo. Handa cāhaṃ, bhante, gacchāmi samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropessāmi. Sace me samaṇo gotamo tathā patiṭṭhahissati yathā bhadantena tapassinā patiṭṭhāpitaṃ; seyyathāpi nāma balavā puriso dīghalomikaṃ eḷakaṃ lomesu gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikākammakāro mahantaṃ soṇḍikākilañjaṃ gambhīre udakarahade pakkhipitvā kaṇṇe gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikādhutto vālaṃ kaṇṇe gahetvā odhuneyya niddhuneyya nipphoṭeyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ odhunissāmi niddhunissāmi nipphoṭessāmi Seyyathāpi nāma kuñjaro saṭṭhihāyano gambhīraṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā sāṇadhovikaṃ nāma kīḷitajātaṃ kīḷati, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sāṇadhovikaṃ maññe kīḷitajātaṃ kīḷissāmi. Handa cāhaṃ, bhante, gacchāmi samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropessāmī”ti. “Gaccha tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā”ti.

　　 60. Evaṃ vutte, dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “na kho metaṃ, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī”ti. “Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi, anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyya. Gaccha, tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā”ti. Dutiyampi kho dīghatapassī …pe… tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “na kho metaṃ, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetī”ti. “Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyya. Gaccha tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa imasmiṃ kathāvatthusmiṃ vādaṃ āropehi. Ahaṃ vā hi, gahapati, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyyaṃ, dīghatapassī vā nigaṇṭho, tvaṃ vā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho upāli gahapati nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena pāvārikambavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho upāli gahapati bhagavantaṃ etadavoca– “āgamā nu khvidha, bhante, dīghatapassī nigaṇṭho”ti?

　　 “Āgamā khvidha, gahapati, dīghatapassī nigaṇṭho”ti.

　　 “Ahu kho pana te, bhante, dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti?

　　 “Ahu kho me, gahapati, dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti.

　　 “Yathā kathaṃ pana te, bhante, ahu dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kocideva kathāsallāpo”ti?

　　 Atha kho bhagavā yāvatako ahosi dīghatapassinā nigaṇṭhena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ upālissa gahapatissa ārocesi.

　　 61. Evaṃ vutte, upāli gahapati bhagavantaṃ etadavoca – “sādhu sādhu, bhante tapassī! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena evamevaṃ dīghatapassinā nigaṇṭhena bhagavato byākataṃ. Kiñhi sobhati chavo manodaṇḍo imassa evaṃ oḷārikassa kāyadaṇḍassa upanidhāya? Atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti. “Sace kho tvaṃ, gahapati, sacce patiṭṭhāya manteyyāsi siyā no ettha kathāsallāpo”ti. “Sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo”ti.

　　 62. “Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idhassa nigaṇṭho ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno sītodakapaṭikkhitto uṇhodakapaṭisevī. So sītodakaṃ alabhamāno kālaṅkareyya. Imassa pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto katthūpapattiṃ paññapetī”ti?

　　 “Atthi, bhante, manosattā nāma devā tattha so upapajjati”.

　　 “Taṃ kissa hetu”?

　　 “Asu hi, bhante manopaṭibaddho kālaṅkarotī”ti.

　　 “Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi, hotu no ettha kathāsallāpo’”ti. “Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti.

　　 63. “Taṃ kiṃ maññasi, gahapati idhassa nigaṇṭho nāṭaputto cātuyāmasaṃvarasaṃvuto sabbavārivārito sabbavāriyutto sabbavāridhuto sabbavāriphuṭo. So abhikkamanto paṭikkamanto bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādeti. Imassa pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto kaṃ vipākaṃ paññapetī”ti?

　　 “Asañcetanikaṃ, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto no mahāsāvajjaṃ paññapetī”ti.

　　 “Sace pana, gahapati, cetetī”ti?

　　 “Mahāsāvajjaṃ, bhante, hotī”ti.

　　 “Cetanaṃ pana, gahapati, nigaṇṭho nāṭaputto kismiṃ paññapetī”ti?

　　 “Manodaṇḍasmiṃ, bhante”ti.

　　 “Manasi karohi, gahapati manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā – ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’”ti. “Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti.

　　 64. “Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, ayaṃ nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā”ti?

　　 “Evaṃ, bhante, ayaṃ nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, idha puriso āgaccheyya ukkhittāsiko. So evaṃ vadeyya– ‘ahaṃ yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ karissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, pahoti nu kho so puriso yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kātun”ti?

　　 “Dasapi, bhante, purisā, vīsampi, bhante, purisā, tiṃsampi, bhante, purisā, cattārīsampi, bhante, purisā, paññāsampi, bhante, purisā nappahonti yāvatikā imissā nāḷandāya pāṇā te ekena khaṇena ekena muhuttena ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kātuṃ. Kiñhi sobhati eko chavo puriso”ti!

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gahapati idha āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto. So evaṃ vadeyya– ‘ahaṃ imaṃ nāḷandaṃ ekena manopadosena bhasmaṃ karissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, pahoti nu kho so samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto imaṃ nāḷandaṃ ekena manopadosena bhasmaṃ kātun”ti

　　 “Dasapi, bhante, nāḷandā, vīsampi nāḷandā, tiṃsampi nāḷandā, cattārīsampi nāḷandā, paññāsampi nāḷandā pahoti so samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto ekena manopadosena bhasmaṃ kātuṃ. Kiñhi sobhati ekā chavā nāḷandā”ti!

　　 “Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā– ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’”ti.

　　 “Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha, atha kho kāyadaṇḍova mahāsāvajjataro pāpassa kammassa kiriyāya pāpassa kammassa pavattiyā, no tathā vacīdaṇḍo, no tathā manodaṇḍo”ti.

　　 65. “Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sutaṃ te daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūtan”ti?

　　 “Evaṃ, bhante, sutaṃ me daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūtan”ti.

　　 “Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, kinti te sutaṃ kena taṃ daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūtan”ti?

　　 “Sutaṃ metaṃ, bhante, isīnaṃ manopadosena taṃ daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūtan”ti.

　　 “Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho, gahapati, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā– ‘sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi; hotu no ettha kathāsallāpo’”ti.

　　 66. “Purimenevāhaṃ bhante, opammena bhagavato attamano abhiraddho. Api cāhaṃ imāni bhagavato vicitrāni pañhapaṭibhānāni sotukāmo, evāhaṃ bhagavantaṃ paccanīkaṃ kātabbaṃ amaññissaṃ. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya– cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.

　　 67. “Anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī”ti. “Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhagavā evamāha– ‘anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Mañhi, bhante, aññatitthiyā sāvakaṃ labhitvā kevalakappaṃ nāḷandaṃ paṭākaṃ parihareyyuṃ– ‘upāli amhākaṃ gahapati sāvakattaṃ upagato’ti. Atha ca pana maṃ bhagavā evamāha– ‘anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi, anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Esāhaṃ, bhante, dutiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.

　　 68. “Dīgharattaṃ kho te, gahapati, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī”ti. “Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho yaṃ maṃ bhagavā evamāha– ‘dīgharattaṃ kho te, gahapati, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī’ti. Sutaṃ metaṃ, bhante, samaṇo gotamo evamāha– ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalan’ti. Atha ca pana maṃ bhagavā nigaṇṭhesupi dāne samādapeti. Api ca, bhante, mayamettha kālaṃ jānissāma. Esāhaṃ, bhante, tatiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.

　　 69. Atha kho bhagavā upālissa gahapatissa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ– dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi upāliṃ gahapatiṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi– dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva upālissa gahapatissa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi– ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamman’ti. Atha kho upāli gahapati diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca– “handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā”ti. “Yassadāni tvaṃ, gahapati, kālaṃ maññasī”ti.

　　 70. Atha kho upāli gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena sakaṃ nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dovārikaṃ āmantesi– “ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace koci nigaṇṭho āgacchati tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi– ‘tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī’”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paccassosi.

　　 71. Assosi kho dīghatapassī nigaṇṭho– “upāli kira gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato”ti. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bhante, upāli kira gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato”ti. “Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā”ti Dutiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho …pe… tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bhante …pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā”ti. “Handāhaṃ, bhante, gacchāmi yāva jānāmi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no”ti. “Gaccha tvaṃ, tapassi, jānāhi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no”ti.

　　 72. Atha kho dīghatapassī nigaṇṭho yena upālissa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Addasā kho dovāriko dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna dīghatapassiṃ nigaṇṭhaṃ etadavoca– “tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī”ti. “Na me, āvuso, piṇḍakena attho”ti vatvā tato paṭinivattitvā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “saccaṃyeva kho, bhante, yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Etaṃ kho te ahaṃ, bhante, nālatthaṃ na kho me, bhante, ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya. Samaṇo hi, bhante, gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭetīti. Āvaṭṭo kho te, bhante, upāli gahapati samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāyā”ti. “Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, tapassi, anavakāso yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagaccheyya. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ samaṇo gotamo upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā”ti. Dutiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “saccaṃyeva, bhante …pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā”ti. Tatiyampi kho dīghatapassī nigaṇṭho nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “saccaṃyeva kho, bhante …pe… upālissa gahapatissa sāvakattaṃ upagaccheyyā”ti. “Handa cāhaṃ tapassi, gacchāmi yāva cāhaṃ sāmaṃyeva jānāmi yadi vā upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato yadi vā no”ti.

　　 Atha kho nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ yena upālissa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Addasā kho dovāriko nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “tiṭṭha, bhante, mā pāvisi. Ajjatagge upāli gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato. Āvaṭaṃ dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Sace te, bhante, piṇḍakena attho, ettheva tiṭṭha, ettheva te āharissantī”ti. “Tena hi, samma dovārika, yena upāli gahapati tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ evaṃ vadehi– ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ bahidvārakoṭṭhake ṭhito; so te dassanakāmo’”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho dovāriko nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā yena upāli gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ etadavoca – “nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ bahidvārakoṭṭhake ṭhito; so te dassanakāmo”ti. “Tena hi, samma dovārika, majjhimāya dvārasālāya āsanāni paññapehī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paṭissutvā majjhimāya dvārasālāya āsanāni paññapetvā yena upāli gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā upāliṃ gahapatiṃ etadavoca– “paññattāni kho, bhante, majjhimāya dvārasālāya āsanāni. Yassadāni kālaṃ maññasī”ti.

　　 73. Atha kho upāli gahapati yena majjhimā dvārasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca tattha sāmaṃ nisīditvā dovārikaṃ āmantesi “tena hi, samma dovārika, yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ evaṃ vadehi– ‘upāli, bhante, gahapati evamāha– pavisa kira, bhante, sace ākaṅkhasī’”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho dovāriko upālissa gahapatissa paṭissutvā yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “upāli, bhante, gahapati evamāha– ‘pavisa kira, bhante, sace ākaṅkhasī’”ti. Atha kho nigaṇṭho nāṭaputto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ yena majjhimā dvārasālā tenupasaṅkami. Atha kho upāli gahapati– yaṃ sudaṃ pubbe yato passati nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ disvāna tato paccuggantvā yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca taṃ uttarāsaṅgena sammajjitvā pariggahetvā nisīdāpeti so– dāni yaṃ tattha āsanaṃ aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca tattha sāmaṃ nisīditvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “saṃvijjanti kho, bhante, āsanāni; sace ākaṅkhasi, nisīdā”ti. Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto upāliṃ gahapatiṃ etadavoca– “ummattosi tvaṃ, gahapati, dattosi tvaṃ, gahapati! ‘Gacchāmahaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’ti gantvā mahatāsi vādasaṅghāṭena paṭimukko āgato. Seyyathāpi, gahapati, puriso aṇḍahārako gantvā ubbhatehi aṇḍehi āgaccheyya, seyyathā vā pana gahapati puriso akkhikahārako gantvā ubbhatehi akkhīhi āgaccheyya; evameva kho tvaṃ, gahapati, ‘gacchāmahaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessāmī’ti gantvā mahatāsi vādasaṅghāṭena paṭimukko āgato. Āvaṭṭosi kho tvaṃ, gahapati, samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāyā”ti.

　　 74. “Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanī māyā; kalyāṇī, bhante, āvaṭṭanī māyā; piyā me, bhante, ñātisālohitā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; piyānampi me assa ñātisālohitānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sabbe cepi, bhante, khattiyā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sabbesānampissa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sabbe cepi, bhante, brāhmaṇā …pe… vessā …pe… suddā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sabbesānampissa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya; sadevako cepi, bhante, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā imāya āvaṭṭaniyā āvaṭṭeyyuṃ; sadevakassapissa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti. Tena hi, bhante, upamaṃ te karissāmi. Upamāya pidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.

　　 75. “Bhūtapubbaṃ bhante, aññatarassa brāhmaṇassa jiṇṇassa vuḍḍhassa mahallakassa daharā māṇavikā pajāpatī ahosi gabbhinī upavijaññā. Atha kho, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca– ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānehi, yo me kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Evaṃ vutte, so brāhmaṇo taṃ māṇavikaṃ etadavoca– ‘āgamehi tāva, bhoti, yāva vijāyati. Sace tvaṃ, bhoti, kumārakaṃ vijāyissasi, tassā te ahaṃ āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānessāmi, yo te kumārakassa kīḷāpanako bhavissati. Sace pana tvaṃ, bhoti, kumārikaṃ vijāyissasi, tassā te ahaṃ āpaṇā makkaṭacchāpikaṃ kiṇitvā ānessāmi, yā te kumārikāya kīḷāpanikā bhavissatī’ti. Dutiyampi kho, bhante, sā māṇavikā …pe… tatiyampi kho, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca– ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānehi, yo me kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Atha kho, bhante, so brāhmaṇo tassā māṇavikāya sāratto paṭibaddhacitto āpaṇā makkaṭacchāpakaṃ kiṇitvā ānetvā taṃ māṇavikaṃ etadavoca– ‘ayaṃ te, bhoti, āpaṇā makkaṭacchāpako kiṇitvā ānīto, yo te kumārakassa kīḷāpanako bhavissatī’ti. Evaṃ vutte, bhante, sā māṇavikā taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca– ‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ ādāya yena rattapāṇi rajataputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ evaṃ vadehi– icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhan’ti.

　　 “Atha kho, bhante, so brāhmaṇo tassā māṇavikāya sāratto paṭibaddhacitto taṃ makkaṭacchāpakaṃ ādāya yena rattapāṇi rajakaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ etadavoca– ‘icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ makkaṭacchāpakaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhan’ti. Evaṃ vutte, bhante, rattapāṇi rajakaputto taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca– ‘ayaṃ kho te, makkaṭacchāpako raṅgakkhamo hi kho, no ākoṭanakkhamo no vimajjanakkhamo’ti. Evameva kho, bhante, bālānaṃ nigaṇṭhānaṃ vādo raṅgakkhamo hi kho bālānaṃ no paṇḍitānaṃ, no anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamo. Atha kho, bhante, so brāhmaṇo aparena samayena navaṃ dussayugaṃ ādāya yena rattapāṇi rajakaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rattapāṇiṃ rajakaputtaṃ etadavoca– ‘icchāmahaṃ, samma rattapāṇi, imaṃ navaṃ dussayugaṃ pītāvalepanaṃ nāma raṅgajātaṃ rajitaṃ ākoṭitapaccākoṭitaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhan’ti. Evaṃ vutte, bhante, rattapāṇi rajakaputto taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca– ‘idaṃ kho te, bhante, navaṃ dussayugaṃ raṅgakkhamañceva ākoṭanakkhamañca vimajjanakkhamañcā’ti. Evameva kho, bhante, tassa bhagavato vādo arahato sammāsambuddhassa raṅgakkhamo ceva paṇḍitānaṃ no bālānaṃ, anuyogakkhamo ca vimajjanakkhamo cā”ti.

　　 “Sarājikā kho, gahapati, parisā evaṃ jānāti– ‘upāli gahapati nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvako’ti. Kassa taṃ, gahapati, sāvakaṃ dhāremā”ti? Evaṃ vutte, upāli gahapati uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca– “tena hi, bhante, suṇohi yassāhaṃ sāvako”ti–

　　 76. “Dhīrassa vigatamohassa, pabhinnakhīlassa vijitavijayassa.

　　 Anīghassa susamacittassa, vuddhasīlassa sādhupaññassa.

　　 Vesamantarassa vimalassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

　　 “Akathaṃkathissa tusitassa, vantalokāmisassa muditassa.

　　 Katasamaṇassa manujassa, antimasārīrassa narassa.

　　 Anopamassa virajassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

　　 “Asaṃsayassa kusalassa, venayikassa sārathivarassa;

　　 Anuttarassa ruciradhammassa, nikkaṅkhassa pabhāsakassa.

　　 Mānacchidassa vīrassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

　　 “Nisabhassa appameyyassa, gambhīrassa monapattassa;

　　 Khemaṅkarassa vedassa, dhammaṭṭhassa saṃvutattassa.

　　 Saṅgātigassa muttassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

　　 “Nāgassa pantasenassa, khīṇasaṃyojanassa muttassa;

　　 Paṭimantakassa dhonassa, pannadhajassa vītarāgassa.

　　 Dantassa nippapañcassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

　　 “Isisattamassa akuhassa, tevijjassa brahmapattassa;

　　 Nhātakassa padakassa, passaddhassa viditavedassa.

　　 Purindadassa sakkassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

　　 “Ariyassa bhāvitattassa, pattipattassa veyyākaraṇassa;

　　 Satimato vipassissa, anabhinatassa no apanatassa.

　　 Anejassa vasippattassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi

　　 “Samuggatassa jhāyissa, ananugatantarassa suddhassa;

　　 Asitassa hitassa, pavivittassa aggappattassa.

　　 Tiṇṇassa tārayantassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

　　 “Santassa bhūripaññassa, mahāpaññassa vītalobhassa;

　　 Tathāgatassa sugatassa, appaṭipuggalassa asamassa.

　　 Visāradassa nipuṇassa, bhagavato tassa sāvakohamasmi.

　　 “Taṇhacchidassa buddhassa, vītadhūmassa anupalittassa;

　　 Āhuneyyassa yakkhassa, uttamapuggalassa atulassa.

　　 Mahato yasaggapattassa, bhagavato tassa sāvakohamasmī”ti.

　　 77. “Kadā saññūḷhā pana te, gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā”ti? “Seyyathāpi, bhante, nānāpupphānaṃ mahāpuppharāsi tamenaṃ dakkho mālākāro vā mālākārantevāsī vā vicittaṃ mālaṃ gantheyya; evameva kho, bhante, so bhagavā anekavaṇṇo anekasatavaṇṇo. Ko hi, bhante, vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ na karissatī”ti? Atha kho nigaṇṭhassa nāṭaputtassa bhagavato sakkāraṃ asahamānassa tattheva uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggacchīti.

　　 Upālisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.