相应部55相应40经/释迦族难提经(入流相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在迦毗罗卫城的尼拘律园之中，有一天，释迦族人难提来到佛陀的住所，他顶礼佛陀后就在一旁坐下，难提对佛陀说：“世尊，您曾经说过：证悟入流果要满足四种条件（入流果解释，见第七百九十二章），那么那些不满足这四种条件的圣弟子，他们是放逸者吗？世尊我的意思是：那些圣弟子不满足这四种条件中的任意一种条件，也就是证悟入流果的四种条件他们全部都不满足，他们是放逸者吗？”

佛陀说：“难提，不满足证悟入流果的全部条件，缺乏四种条件的众生，如来说：「这些众生，他们还没有入门，他们是门外汉，他们与世间的凡夫站在一起，他们当然也是世间的凡夫（众生解释，见第三百八十八章）。」

难提，如来现在要给你讲：「如何判断与分辨圣弟子是放逸者，还是不是放逸者？」你要认真的听，你要仔细的思考。”

难提说：“世尊，我会认真听您说法的，我会仔细的思考的，恭请世尊您为我说法。”

佛陀说：“难提，什么样的圣弟子是放逸者呢？这些圣弟子，他们对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起了坚固的信心，他们会去观想：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是善于教导、指引众生的老师，是善于讲解正法、善法、解脱法的老师，是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师（众生解释，见第三百八十八章）；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者，他们是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双），也即是：世尊的出家弟子们，他们证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中（向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们，就能种植下无量的福田。」

「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

受持世尊所制定的戒律，能够解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，放下一切的执着和挂念，引导内心进入平静、宁静的状态之中。」

但是这些圣弟子，他们只满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固的信心，他们只满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律生起坚固信心的观想，他们不在白天和夜晚持之以恒、坚持不懈的修行，他们白天的时候不想办法远离世间事物、事情、人际的牵扯、污染，不想办法独自居住，夜晚的时候也不坚持静坐禅修（静坐禅修解释：修习四禅，或者修习四念住，或者修习七觉支，让内心保持平静、宁静的状态；四禅解释，见第一百五十五章；四念住解释，见第七百三十五章；七觉支解释，见第六百五十九章），他们的内心势必会生起无数的念想，他们势必会做很多身体行为，说很多言语，他们无法让自己的内心平静、安宁下来，这就叫做放逸。当他们的身体行为，口说言语，内心念想随着世间的事物、事情、人际生起、灭没、变化的时候，他们就会产生喜怒哀乐等等的情绪，当他们被这些喜怒哀乐等等的情绪污染内心的时候，他们就无法体验到内心宁静、寂静所带来的那种平静的欢喜。他们无法体验到这种平静的欢喜，内心就会被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦占据，他们这时的内心就无法保持平衡、宁静，他们这时的内心就无法集中专注在单个、纯一的平静境界之中，他们这时的内心就会生起无数的念想、思想、见解，这些念想、思想、见解就会障碍他们智慧的开启。当内心没有处于平静、宁静、寂静状态之中的时候，各种善法、正法、解脱法就无法显现出来，解脱的智慧也无法开启，混乱的内心是无法体验到清净境界的，是无法开启解脱智慧的。就如同在水缸中装满混有泥沙的水，并用木棍在水缸中用力的搅拌这些水，水缸中的水必定会非常的浑浊，看不见水缸的底部。如果不再用木棍搅动水缸中的水，让水缸中的水保持平静，那么混杂在水中的泥沙就会沉淀在水缸底部，水缸中的水也会变的清澈见底。那么水缸中的情况就一目了然了。同样的道理，生起无数念想的内心就如同水缸中混有泥沙，被木棍搅拌，变的浑浊的水，这些念想会让各种身体行为、口说言语生起，这些已经生起的身体行为，口说言语也会作用于内心，让内心生起新的念想，只有先平息内心的念想，身体行为、口说言语才可能被平息。那些内心生起无数念想，胡思乱想的圣弟子，那些不能让内心保持平静、宁静、寂静状态的圣弟子，他们就是放逸者。

难提，简单的说就是：那些只满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固信心的圣弟子，他们白天不努力想办法远离世间事情的烦扰，不努力想办法让自己独自居住，让自己的内心保持平静、宁静，夜晚也不努力的去静坐禅修，让内心保持平静、宁静的状态，他们白天黑夜都不努力修行让自己的内心保持平静、宁静的状态，那么他们就无法管束好自己的行为、言语、念想，他们就会生起各种行为、言语、念想，他们就会放纵自己去做各种身体行为，说各种言语，生起各种念想，他们就会被这些行为、言语、念想污染，他们就会被自己行为、言语、念想所触发产生的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦奴役、拷打、折磨，他们无法体验到内心平静、宁静所带来的喜悦、欢喜，他们会沉溺在各种烦恼和痛苦之中，既然他们的内心生起了无数的念想、见解、思想，那么他们就无法让自己的内心保持平静、宁静、寂静的状态，他们的内心就无法集中专注在单个、纯一的平静境界之中。他们的内心无法安住在单个、纯一的平静境界之中，善法、正法、解脱法就无法显现出来，解脱的智慧也无法开启，由于身体行为，口说言语是由内心念想生起的，而身体行为、口说言语又反作用于内心，让内心生起新的念想，所以如来说：只有平息了内心的念想才能平息身体行为与口说言语，那些内心生起无数念想，那些胡思乱想的圣弟子，他们就是放逸者。

难提，这就是放逸者的法义。

难提，什么样的圣弟子是不放逸者呢？这些圣弟子，他们对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起了坚固的信心，他们会去观想：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是善于教导、指引众生的老师，是善于讲解正法、善法、解脱法的老师，是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师（众生解释，见第三百八十八章）；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者，他们是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双），也即是：世尊的出家弟子们，他们证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中（向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们，就能种植下无量的福田。」

「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

受持世尊所制定的戒律，能够解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，放下一切的执着和挂念，引导内心进入平静、宁静的状态之中。」

这些圣弟子，他们不满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固的信心，他们不满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律生起坚固信心的观想，他们白天和夜晚持之以恒、坚持不懈的修行，他们白天的时候努力想办法远离世间事物、事情、人际的牵扯、污染，努力想办法独自居住，夜晚的时候也坚持静坐禅修（静坐禅修解释：修习四禅，或者修习四念住，或者修习七觉支，让内心保持平静、宁静的状态；四禅解释，见第一百五十五章；四念住解释，见第七百三十五章；七觉支解释，见第六百五十九章），他们的内心势必不会生起太多的念想，他们势必不会做很多身体行为，说很多言语，他们能够让自己的内心平静、安宁下来，这就叫做不放逸。当他们的身体行为，口说言语，内心念想非常少的时候，当他们的行为、言语、念想没有生起的时候，他们就不会产生喜怒哀乐等等的情绪，当他们没有生起喜怒哀乐等等情绪的时候，这些情绪就不会污染他们的内心，他们就能体验到内心宁静、寂静所带来的那种平静的欢喜。他们能够体验到这种平静的欢喜，内心就不会被贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦占据，他们这时的内心就能保持平衡、宁静，他们这时的内心就能集中专注在单个、纯一的平静境界之中，他们这时的内心就不会生起念想、思想、见解，既然连念想、思想、见解都没有生起，那么这些念想、思想、见解就不会障碍他们智慧的开启，当内心处于平静、宁静、寂静状态之中的时候，各种善法、正法、解脱法就能显现出来，解脱的智慧也能够开启。保持平静、宁静的内心状态才能体验到清净的境界，才能开启解脱的智慧。就如同在水缸中装满混有泥沙的水，并用木棍在水缸中用力的搅拌这些水，水缸中的水必定会非常的浑浊，看不见水缸的底部。如果不再用木棍搅动水缸中的水，让水缸中的水保持平静，那么混杂在水中的泥沙就会沉淀在水缸底部，水缸中的水也会变的清澈见底。那么水缸中的情况就一目了然了。同样的道理，生起无数念想的内心就如同水缸中混有泥沙，被木棍搅拌，变的浑浊的水，这些念想会让各种身体行为、口说言语生起，这些已经生起的身体行为、口说言语也会作用于内心，让内心生起新的念想，只有先平息内心的念想，身体行为、口说言语才可能被平息。那些内心没有生起念想的圣弟子，那些没有胡思乱想的圣弟子，那些能够让内心保持平静、宁静、寂静状态的圣弟子，他们就是不放逸者。

难提，简单的说就是：那些不满足于对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固信心的圣弟子，他们白天会努力想办法远离世间事情的烦扰，会努力想办法让自己独自居住，让自己的内心保持平静、宁静，他们夜晚也会努力的去静坐禅修，让内心保持平静、宁静的状态，他们白天黑夜都努力修行让自己的内心保持平静、宁静的状态，那么他们就能管束好自己的行为、言语、念想，他们就不会生起各种行为、言语、念想，他们就不会放纵自己去做各种身体行为，说各种言语，生起各种念想，他们就不会被这些行为、言语、念想污染，他们就不会被自己行为、言语、念想所触发产生的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦奴役、拷打、折磨。他们能够体验到内心平静、宁静所带来的喜悦、欢喜，他们不会沉溺在各种烦恼和痛苦之中，既然他们的内心没有生起念想、见解、思想，那么他们就能让自己的内心保持平静、宁静、寂静的状态，他们的内心就能集中专注在单个、纯一的平静境界之中。他们的内心能够安住在单个、纯一的平静境界之中，善法、正法、解脱法就能够显现出来，解脱的智慧也能够开启，由于身体行为，口说言语是由内心念想生起的，而身体行为、口说言语又反作用于内心，让内心生起新的念想，所以如来说：只有平息了内心的念想才能平息身体行为与口说言语，那些内心没有生起念想的圣弟子，那些没有胡思乱想的圣弟子，他们就是不放逸者。

难提，这就是不放逸者的法义。

难提，对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固信心的圣弟子，如果他们白天和黑夜无法让内心保持平静、宁静的状态，无法管束好自己不做恶行，不说恶言，不生恶念，那么他们就是放逸者；

难提，对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固信心的圣弟子，如果他们白天和黑夜能够让内心保持平静、宁静的状态，能够管束好自己不做恶行，不说恶言，不生恶念，那么他们就是不放逸者，如果他们不仅不做恶行，不说恶言，不生恶念，还能让自己去做善行，说善言，生善念，那他们就是如来所称赞、赞叹的圣弟子。当然难提，不生起任何行为、言语、念想的圣弟子，不被善恶行为、言语、念想所拘的圣弟子，他们就是已经完全解脱的圣弟子。

难提，不生起任何行为、言语、念想并不是说什么都不做，而是不被任何的行为、言语、念想束缚捆绑，所谓的不生，是不由行为、言语、念想触发生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。如果你将不生起任何的行为、言语、念想理解成为不做任何的身体行为，不说任何的言语，不生起任何的念想，那就理解错误了，这不就如同一块石头一样了吗？所谓不生就是当行为、言语、念想产生的时候，不生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，不被行为、言语、念想束缚捆绑，不被各种烦恼和痛苦束缚捆绑。当行为、言语、念想产生的时候，你不会执着于这些行为、言语、念想到底是生起了还是没有生起，就如同你每天呼吸的时候，会忽略自己到底是呼吸了还是没有呼吸，尤其当行为、言语、念想产生的时候，没有生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，产生了行为、言语、念想与没有产生行为、言语、念想就没有了区别与差别，都没有执着它们的生起与不生，也就没有什么生起与不生的概念了。难提，当你眨眼睛的时候，不会去执着和挂念眨眼睛的行为，当你呼吸的时候，不会去执着和挂念呼吸的行为，完全解脱的圣弟子，对待所有产生出来的行为、言语、念想都如同对待眨眼睛、呼吸的行为一样，他们不会去执着和挂念这些行为、言语、念想的生起与灭没，不会执着和挂念这些行为、言语、念想的生起与不生，当然更没有这些行为、言语、念想生起与灭没，生起与不生的概念了，你可以用自己眨眼睛、呼吸的行为去类比完全解脱圣弟子对待行为、言语、念想不执着和挂念的那种状态。”

佛陀说法后，难提再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，并按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.55.40/(10) Nandiyasakkasuttaṃ

　　 1036. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho nandiyo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho nandiyo sakko bhagavantaṃ etadavoca– “yasseva nu kho, bhante, ariyasāvakassa cattāri sotāpattiyaṅgāni sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ natthi sveva nu kho, bhante, ariyasāvako pamādavihārī”ti.

　　 “‘Yassa kho, nandiya, cattāri sotāpattiyaṅgāni sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ natthi tamahaṃ bāhiro puthujjanapakkhe ṭhito’ti vadāmi. Api ca, nandiya, yathā ariyasāvako pamādavihārī ceva hoti, appamādavihārī ca taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ bhante”ti kho nandiyo sakko bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–

　　 “Kathañca, nandiya, ariyasāvako pamādavihārī hoti? Idha nandiya, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So tena buddhe aveccappasādena santuṭṭho na uttari vāyamati divā pavivekāya, rattiṃ paṭisallānāya. Tassa evaṃ pamattassa viharato pāmojjaṃ na hoti. Pāmojje asati, pīti na hoti. Pītiyā asati, passaddhi na hoti. Passaddhiyā asati, dukkhaṃ viharati. Dukkhino cittaṃ na samādhiyati. Asamāhite citte dhammā na pātubhavanti. Dhammānaṃ apātubhāvā pamādavihārī tveva saṅkhyaṃ gacchati.

　　 “Puna caparaṃ, nandiya, ariyasāvako dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. So tehi ariyakantehi sīlehi santuṭṭho na uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya. Tassa evaṃ pamattassa viharato pāmojjaṃ na hoti. Pāmojje asati, pīti na hoti. Pītiyā asati, passaddhi na hoti. Passaddhiyā asati, dukkhaṃ viharati. Dukkhino cittaṃ na samādhiyati Asamāhite citte dhammā na pātubhavanti. Dhammānaṃ apātubhāvā pamādavihārī tveva saṅkhyaṃ gacchati. Evaṃ kho, nandiya, ariyasāvako pamādavihārī hoti.

　　 “Kathañca, nandiya, ariyasāvako appamādavihārī hoti? Idha, nandiya, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So tena buddhe aveccappasādena asantuṭṭho uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya. Tassa evaṃ appamattassa viharato pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vediyati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Samāhite citte dhammā pātubhavanti. Dhammānaṃ pātubhāvā appamādavihārī tveva saṅkhyaṃ gacchati

　　 “Puna caparaṃ, nandiya, ariyasāvako dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. So tehi ariyakantehi sīlehi asantuṭṭho uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya Tassa evaṃ appamattassa viharato pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vediyati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Samāhite citte dhammā pātubhavanti. Dhammānaṃ pātubhāvā appamādavihārī tveva saṅkhyaṃ gacchati. Evaṃ kho, nandiya, ariyasāvako appamādavihārī hotī”ti. Dasamaṃ.

　　 Puññābhisandavaggo catuttho.

　　 Tassuddānaṃ–

　　 Abhisandā tayo vuttā, duve devapadāni ca;

　　 Sabhāgataṃ mahānāmo, vassaṃ kāḷī ca nandiyāti.