相应部55相应25经/释迦族人色勒那尼经第二(入流相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在迦毗罗卫城的尼拘律园之中，那时，有一个名叫色勒那尼的释迦族人过世了，佛陀根据他生前的修行状态，就预见色勒那尼已经证悟了入流果（入流果解释，见第七百九十二章），就说：色勒那尼不会投生到恶道、不幸、受苦的地方去，就说：色勒那尼一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

佛陀预言色勒那尼死后的去处后不久，一些释迦族人就不满意了，他们聚在一起谈论关于色勒那尼的事情，他们中的有些人甚至开始讥讽和诽谤佛陀了，这些人说：“色勒那尼怎么可能证悟入流果呢？这个人没有戒酒，他经常饮酒，这样的人怎么可能证悟入流果！色勒那尼根本就没有完全受持好戒律，他的修行是不圆满的。世尊是不是年纪大了，老年痴呆了？还是收了色勒那尼什么好处，居然说色勒那尼死后不会投生到恶道、不幸、受苦的地方去，还说他一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

我一想起色勒那尼喝醉酒，醉醺醺的样子，就知道他根本就没有好好的修行，他这样薄弱的修为，怎么可能证悟入流果。所以我说呀，你们如果想要证悟果位就多去世尊那里，去的次数多了，就算你们是个混蛋、恶棍、白痴都可以被世尊说成是已经证悟果位的圣者。”

摩诃男听到这些讥讽和诽谤佛陀的言语后，就对这些人说：“诸位，与其在这里谈论色勒那尼的事情，还不如到世尊那里去问个明白，你们认为自己如此的有道理，就当面去问世尊嘛。看看世尊到底是用什么标准来预见色勒那尼证悟入流果的。这样不是既可以解除你们心中的疑惑，又可以多一个权威的人士来解答你们的问题吗？何乐而不为呢？”

这些人说：“摩诃男，我们可以去，谁去问世尊这个敏感的问题呢？反正我们不会去问世尊这个问题。”

摩诃男说：“诸位，我来问世尊这些问题，你们一起随我到世尊那里去就可以了，看看世尊是如何看待这些问题的，看看世尊会怎么的解答这些问题。”

这些人点头同意了摩诃男的建议，于是他们就来到了佛陀的住所，他们顶礼佛陀后，就在一旁坐下，摩诃男对佛陀说：“世尊，我现在心中有个疑惑，想要请问世尊，恭请世尊您为我解答。”

佛陀说：“摩诃男，你有什么疑惑，现在就告诉如来吧。”

摩诃男说：“世尊，您之前预言色勒那尼证悟了入流果，您说他死后不会投生到恶道、不幸、受苦的地方去，您说他一定能够最终开启完全的智慧到达涅槃的彼岸。世尊，您确定您说这些话的时候，您的头脑是清醒的，不是因为其他的原因导致您说这些言语的？”

佛陀说：“摩诃男，如来说这些言语的时候，很清醒！这些话，也确实是如来所说的。”

摩诃男说：“世尊，那我就有点不明白了，色勒那尼这个人，我们大家都知道，他喜欢喝酒，他经常喝的醉醺醺的，这样的人，他的修行会很好吗？这样的人他的修为会很高吗？为什么他这样的人能够证悟入流果。世尊，您能为我解答一下吗？我现在很疑惑。”

佛陀说：“摩诃男，色勒那尼生前做过什么恶行，说过什么恶言吗？”

摩诃男说：“世尊，这到没有，色勒那尼喜欢自己在家里喝酒，喝完酒他就呼呼大睡。”

佛陀说：“摩诃男，色勒那尼做过什么伤害别人的事情吗？”

摩诃男说：“世尊，色勒那尼除了喜欢喝酒外，好像也没有做过什么伤害别人的事情。”

佛陀说：“摩诃男，色勒那尼已经皈依了佛，皈依了法，皈依了僧团，他是已经皈依了三宝的优婆塞（优婆塞解释：没有出家，尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行男居士）。

他曾经对如来说：「世尊，我最大的爱好就是喝酒，不想在皈依三宝后就戒酒。」

如来对他说：「色勒那尼，喝酒，可以，不过你以后在家里面喝酒，不要到外面去喝酒，因为喝醉酒，头脑会不清楚，可能会出事情。在家里喝酒的时候，要有家人陪伴，这样你如果喝醉酒了，家人能够帮助到你，当然陪伴你的家人不要喝酒，陪伴你的家人要有搀扶你的力量。

另外，色勒那尼既然你已经皈依了三宝，就要受持好如来制定的戒律。

色勒那尼，对于在家修行居士来说，修行好七种善法，就是受持好了戒律（七种善法解释，见第八百九十五章）。

色勒那尼，七种善法简单的说就是：不杀生害命，不偷盗抄袭，不与妻子之外的女子发生不正当的男女关系（或者不与丈夫之外的男子发生不正当的男女关系），不说假话欺骗人，不挑拨离间破坏别人和睦的关系，不说粗暴恶毒的言语，不说无礼淫秽、不正经、浮夸、轻浮、无意义的言语，这七种善法。

色勒那尼，你还要生起四种坚固的信心（四种坚固的信心解释，见第八百九十五章）。

色勒那尼，四种坚固的信心简单的说就是：对如来，对如来所说的法，对如来的出家弟子们，对如来所制定的戒律都生起坚固的信心。

色勒那尼你皈依了佛法僧三宝，就要修习七种善法，生起四种坚固的信心，这样你就能够证悟入流果，你就不会下堕或投生到恶道、不幸、受苦的地方去，你就一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

因为修习七种善法，生起四种坚固的信心，你就不会去做恶行，说恶言，生恶念，既然没有生起恶行、恶言、恶念，就不会导致不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果。

修习七种善法，生起四种坚固的信心，你就会去做善行，说善言，生善念，既然生起了善行、善言、善念，就会产生吉祥、平安、幸福、清净、解脱、涅槃的善果。」

摩诃男，色勒那尼皈依了佛法僧三宝，修习七种善法，生起了四种坚固的信心，他生前没有做恶行，没有说恶言，没有生恶念，他死后会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道中去吗（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）？他死后会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去吗？”

摩诃男说：“世尊，如果色勒那尼修习七种善法，生起了四种坚固的信心，他死后根本不可能投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道中去，他根本不可能投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去。

世尊，请您原谅我刚才用语的不敬。”

佛陀说：“摩诃男，那些对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，都专一净信，都一心一意深信，都一心一路绝对坚信的圣弟子们，他们会这样去观想：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是善于教导、指引众生的老师，是善于讲解正法、善法、解脱法的老师，是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师（众生解释，见第三百八十八章）；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者，他们是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双），也即是：世尊的出家弟子们，他们证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中（向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们，就能种植下无量的福田。」

「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

受持世尊所制定的戒律，能够解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等），内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，放下一切的执着和挂念，引导内心进入平静、宁静的状态之中。」

他们由此立刻、快速的开启了解脱的智慧，并用已经开启的解脱智慧灭尽了一切的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，获得了完全的解脱，那么这些圣弟子就证悟了阿罗汉果位，他们就能在今生、这一世就进入没有烦恼和痛苦的心解脱、慧解脱境界（心解脱、慧解脱解释，见第七百九十八章），他们就从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来了（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章），他们就从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来了。

摩诃男，那些对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，都专一净信，都一心一意深信，都一心一路绝对坚信的圣弟子们，他们会这样去观想：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是善于教导、指引众生的老师，是善于讲解正法、善法、解脱法的老师，是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师（众生解释，见第三百八十八章）；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者，他们是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双），也即是：世尊的出家弟子们，他们证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中（向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们，就能种植下无量的福田。」

「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

受持世尊所制定的戒律，能够解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，放下一切的执着和挂念，引导内心进入平静、宁静的状态之中。」

他们由此立刻、快速的开启了解脱的智慧，并用已经开启的解脱智慧熄灭、平息了一些、部分的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，他们还没有完全灭尽烦恼和痛苦，他们还没有获得完全的解脱，但是他们已经灭尽了五下分结（五下分结解释，见第六百五十七章），那么他们死后或者会证悟成为中般涅槃者，或者会证悟成为生般涅槃者，或者会证悟成为无行般涅槃者，或者会证悟成为有行般涅槃者，或者会证悟成为上流般涅槃者（中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流般涅槃解释，见第八百八十章），摩诃男，这些圣弟子，他们也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来，他们也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男，那些对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，都专一净信，都一心一意深信，都一心一路绝对坚信的圣弟子们，他们会这样去观想：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是善于教导、指引众生的老师，是善于讲解正法、善法、解脱法的老师，是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师（众生解释，见第三百八十八章）；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者，他们是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双），也即是：世尊的出家弟子们，他们证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中（向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们，就能种植下无量的福田。」

「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

受持世尊所制定的戒律，能够解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，放下一切的执着和挂念，引导内心进入平静、宁静的状态之中。」

他们没有立刻、快速的开启解脱的智慧，没有完全灭尽烦恼和痛苦，没有获得完全的解脱，但是他们已经灭尽了三结，他们的贪欲、渴爱、不如意、反感、怨恨、愤怒、无智愚痴、沉迷烦恼已经非常的细微、薄弱、轻微了，他们已经证悟了一来果（一来果解释，见第七百九十二章），他们会再来人间投生一次，就能灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中永远的解脱出来（生死轮回解释，见第五百七十八章），进入最终的涅槃境界。摩诃男，这些圣弟子，他们也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来，他们也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

什么是三结呢？就是身见、戒取、疑，这三种束缚捆绑。

什么是身见呢？就是执着有永远存在、永恒不变的「我」，对「我」执着挂念。由执着「我」生起各种见解、思想、念想。简单的说身见就是：对「自我」的执着和挂念。

什么是戒取呢？执着坚持对解脱毫无帮助、毫无益处的禁戒、禁忌，比如不穿衣服裸露身体，以为这样就能获得解脱；不吃饭、饿自己以为这样就能获得解脱；早晚用恒河水洗澡，以为这样就能获得解脱；学习动物的各种行为以为这样就能获得解脱；用各种苦行来折磨、摧残自己的身体，以为这样就能获得解脱等等，这些就是对解脱毫无帮助、毫无益处的禁戒、禁忌。简单的说戒取就是：执着坚持对修行解脱毫无帮助，毫无意义的禁戒、禁忌。

什么是「疑」呢？就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信，对佛法僧三宝怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信。简单的说「疑」就是：对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信。

摩诃男，那些对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，都专一净信，都一心一意深信，都一心一路绝对坚信的圣弟子们，他们会这样去观想：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是善于教导、指引众生的老师，是善于讲解正法、善法、解脱法的老师，是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师（众生解释，见第三百八十八章）；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者，他们是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双），也即是：世尊的出家弟子们，他们证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中（向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们，就能种植下无量的福田。」

「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

受持世尊所制定的戒律，能够解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，放下一切的执着和挂念，引导内心进入平静、宁静的状态之中。」

他们没有立刻、快速的开启解脱的智慧，没有完全灭尽烦恼和痛苦，没有获得完全的解脱，但是他们已经灭尽了三结，他们已经证悟了入流果（入流果解释，见第七百九十二章），他们不会下堕到恶道、不幸的地方去，他们不会下堕到充满烦恼和痛苦，贪欲和渴爱，无智和无知的地方去，他们一定能够最终开启完全的解脱智慧，到达解脱的彼岸。摩诃男，这些圣弟子，他们也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来，他们也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男，那些对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，还没有完全专一净信，还没有完全一心一意深信，还没有完全一心一路绝对坚信的圣弟子们，他们没有立刻、快速的开启解脱的智慧，没有完全灭尽烦恼和痛苦，没有获得完全的解脱，但是他们已经持之以恒、坚持不懈的修习了信根、精进根、念根、慧根（信根、精进根、念根、慧根解释，见第八百一十九章），随着他们修行的深入，他们会逐渐的明白如来所说善法、正法、解脱法的法义，并在他们自己的认真思考中，在他们自己的深思中，逐渐的开启解脱的智慧，接受如来所说的善法、正法、解脱法。摩诃男，这些圣弟子，他们也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来，他们也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男，那些对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，还没有完全专一净信，还没有完全一心一意深信，还没有完全一心一路绝对坚信的圣弟子们，他们没有立刻、快速的开启解脱的智慧，没有完全灭尽烦恼和痛苦，没有获得完全的解脱，但是他们已经持之以恒、坚持不懈的修习了信根、精进根、念根、慧根（信根、精进根、念根、慧根解释，见第八百一十九章），他们对如来有足够的信心，他们非常的尊敬、敬仰、爱戴如来。摩诃男，这些圣弟子，他们也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来，他们也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男，如同在杂草丛生、贫瘠恶劣的田地里，播下已经被毁坏，腐烂，无法发芽的种子，又遇到大旱，天不下雨，那这些播种在恶劣田地里的坏种子能够长出果实来吗？”

摩诃男回答：“世尊，将坏种子播种在恶劣的田地里，又遇上大旱天，这些种子肯定是无法长出果实的。”

佛陀说：“摩诃男，同样的道理，恶法、邪法、束缚法就是杂草丛生、贫瘠恶劣的田地，深信、迷信恶法、邪法、束缚法，做恶行，说恶言，生恶念的世间人或众生，他们就是坏种子。善于讲说善法、正法、解脱法的老师、尊者、圣者、如来就是风调雨顺的气候，不接受老师、尊者、圣者、如来所说善法、正法、解脱法风调雨顺气候的滋润浇灌，世间人或众生怎么可能收获吉祥、平安、幸福、清净、解脱的果实？”

摩诃男回答：“世尊，确实是这样的，恶法、邪法、束缚法会导致不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果。”

佛陀说：“摩诃男，如同在已经除尽杂草、富饶肥沃的田地里，在适当的季节播下优良的种子，从播种到收获这段时间里又风调雨顺，那这些播种在肥沃田地里的好种子能够长出丰厚的果实来吗？”

摩诃男回答：“世尊，将好种子在适当的季节播种在肥沃的田地里，气候又风调雨顺，这些好种子肯定能够长出丰厚的果实来的。”

佛陀说：“摩诃男，同样的道理，善法、正法、解脱法就是已经除尽杂草、富饶肥沃的田地，深信、坚信善法、正法、解脱法，做善行，说善言，生善念的世间人或众生，他们就是优良的种子，善于讲说善法、正法、解脱法的老师、尊者、圣者、如来就是风调雨顺的气候，接受了老师、尊者、圣者、如来所说善法、正法、解脱法风调雨顺气候的滋润浇灌，世间人或众生就能收获吉祥、平安、幸福、清净、解脱的丰厚果实！”

摩诃男回答：“世尊，确实是这样的，善法、正法、解脱法会产生吉祥、平安、幸福、清净、解脱、涅槃的善果。”

佛陀说：“摩诃男，世间任何的人或众生（众生解释，见第三百八十八章），如果他们能够分辨什么是善行与恶行，什么是善言与恶言，什么是善念与恶念，什么是善法、正法、解脱法与恶法、邪法、束缚法。

他们能够根除恶法、邪法、束缚法，灭尽恶行、恶言、恶念，他们能够修习善法、正法、解脱法，生起善行、善言、善念。

他们能够持之以恒、坚持不懈的修行，以此让没有生起的恶法不再生起，让已经生起的恶法断除、灭尽，让没有生起的善法生起，让已经生起的善法保持、增长、扩大、圆满。

那么如来就会说：这些世间人或众生是好种子播种在了肥沃的田地里，他们接受老师、尊者、圣者、如来所说善法、正法、解脱法风调雨顺气候的滋润浇灌，他们能够证悟入流果，他们不会下堕或投生到恶道、不幸、受苦的地方去，他们一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

更何况释迦族人色勒那尼已经皈依了佛法僧三宝，他已经修习了七种善法，生起了四种坚固的信心，他确实已经持之以恒、坚持不懈的按如来所说的法去学习过了，去修行过了。他也是优良的种子，他也播种在了肥沃的田地里，他也接受了如来所说善法、正法、解脱法风调雨顺气候的滋润浇灌，至于他喝酒的行为，并没有伤害到别人，也没有让他生起恶行、恶言、恶念。他也算是受持好了戒律，因为如来制定戒律的目的就是为了让世间人或众生不做恶行，不说恶言，不生恶念，就是为了让世间人或众生做善行，说善言，生善念。色勒那尼没有做恶行，没有说恶言，没有生恶念，色勒那尼做善行，说善言，生善念，那他就完全受持好了戒律，那他的修行就是圆满的，如来预见，说他证悟了入流果，死后不会投生到恶道、不幸、受苦的地方去，并且一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸，又有什么不正确呢？”

佛陀说法后，摩诃男和听法的大众再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.55.25/(5) Dutiyasaraṇānisakkasuttaṃ

　　 1021. Kapilavatthunidānaṃ Tena kho pana samayena saraṇāni sakko kālaṅkato hoti. So bhagavatā byākato– “sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti. Tatra sudaṃ sambahulā sakkā saṅgamma samāgamma ujjhāyanti khīyanti vipācenti– “acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ettha dāni ko na sotāpanno bhavissati! Yatra hi nāma saraṇāni sakko kālaṅkato. So bhagavatā byākato– ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Saraṇāni sakko sikkhāya aparipūrakārī ahosī”ti. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca–

　　 “Idha, bhante, saraṇāni sakko kālaṅkato. So bhagavatā byākato– ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Tatra sudaṃ, bhante, sambahulā sakkā saṅgamma samāgamma ujjhāyanti khīyanti vipācenti– ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ettha dāni ko na sotāpanno bhavissati! Yatra hi nāma saraṇāni sakko kālaṅkato. So bhagavatā byākato– sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇoti. Saraṇāni sakko sikkhāya aparipūrakārī ahosī’”ti.

　　 “Yo so, mahānāma, dīgharattaṃ upāsako buddhaṃ saraṇaṃ gato dhammaṃ saraṇaṃ gato saṅghaṃ saraṇaṃ gato, so kathaṃ vinipātaṃ gaccheyya! Yañhi taṃ, mahānāma, sammā vadamāno vadeyya– ‘dīgharattaṃ upāsako buddhaṃ saraṇaṃ gato dhammaṃ saraṇaṃ gato saṅghaṃ saraṇaṃ gato’, saraṇāniṃ sakkaṃ sammā vadamāno vadeyya. Saraṇāni, mahānāma, sakko dīgharattaṃ upāsako buddhaṃ saraṇaṃ gato dhammaṃ saraṇaṃ gato saṅghaṃ saraṇaṃ gato, so kathaṃ vinipātaṃ gaccheyya!

　　 “Idha, mahānāma, ekacco puggalo buddhe ekantagato hoti abhippasanno– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… hāsapañño javanapañño vimuttiyā ca samannāgato So āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayampi kho, mahānāma puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.

　　 “Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe ekantagato hoti abhippasanno– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… hāsapañño javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti, upahaccaparinibbāyī hoti, asaṅkhāraparinibbāyī hoti, sasaṅkhāraparinibbāyī hoti, uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī. Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.

　　 “Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe ekantagato hoti abhippasanno– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Ayampi kho, mahānāma puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.

　　 “Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe ekantagato hoti abhippasanno– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.

　　 “Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo na heva kho buddhe ekantagato hoti abhippasanno …pe… na dhamme …pe… na saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato; api cassa ime dhammā honti– saddhindriyaṃ …pe… paññindriyaṃ. Tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti. Ayampi kho, mahānāma, puggalo agantā nirayaṃ agantā tiracchānayoniṃ agantā pettivisayaṃ agantā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ.

　　 “Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo na heva kho buddhe ekantagato hoti abhippasanno… na dhamme …pe… na saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato; api cassa ime dhammā honti– saddhindriyaṃ …pe… paññindriyaṃ. Tathāgate cassa saddhāmattaṃ hoti pemamattaṃ. Ayampi kho, mahānāma, puggalo agantā nirayaṃ agantā tiracchānayoniṃ agantā pettivisayaṃ agantā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ.

　　 “Seyyathāpi, mahānāma, dukkhettaṃ dubbhūmaṃ avihatakhāṇukaṃ, bījāni cassu khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni asārādāni asukhasayitāni, devo ca na sammā dhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyun”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Evameva kho, mahānāma, idha dhammo durakkhāto hoti duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito– idamahaṃ dukkhettasmiṃ vadāmi. Tasmiñca dhamme sāvako viharati dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī– idamahaṃ dubbījasmiṃ vadāmi”.

　　 “Seyyathāpi, mahānāma, sukhettaṃ subhūmaṃ suvihatakhāṇukaṃ, bījāni cassu akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sārādāni sukhasayitāni; devo ca sammā dhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyun”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evameva kho, mahānāma, idha dhammo svākkhāto hoti suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito– idamahaṃ sukhettasmiṃ vadāmi. Tasmiñca dhamme sāvako viharati dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī– idamahaṃ subījasmiṃ vadāmi. Kimaṅgaṃ pana saraṇāniṃ sakkaṃ! Saraṇāni, mahānāma, sakko maraṇakāle sikkhāya paripūrakārī ahosī”ti. Pañcamaṃ.