相应部55相应24经/释迦族人色勒那尼经第一(入流相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在迦毗罗卫城的尼拘律园之中，那时，有一个名叫色勒那尼的释迦族人过世了，佛陀根据他生前的修行状态，就预见色勒那尼已经证悟了入流果（入流果解释，见第七百九十二章），就说：色勒那尼不会投生到到恶道、不幸、受苦的地方去，就说：色勒那尼一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

佛陀预言色勒那尼死后的去处后，一些释迦族人就不满意了，他们聚在一起谈论关于色勒那尼的事情，他们中的有些人甚至开始讥讽和诽谤佛陀了，这些人说：“色勒那尼怎么可能证悟入流果呢？这个人没有戒酒，他经常饮酒，这样的人怎么可能证悟入流果！世尊是不是年纪大了，老年痴呆了？还是收了色勒那尼什么好处，居然说色勒那尼死后不会投生到恶道、不幸、受苦的地方去，还说他一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

我一想起色勒那尼喝醉酒，醉醺醺的样子，就知道他根本就没有好好的修行，他这样薄弱的修为，怎么可能证悟入流果。所以我说呀，你们如果想要证悟果位就多去世尊那里，去的次数多了，就算你们是个混蛋、恶棍、白痴都可以被世尊说成是已经证悟果位的圣者。”

摩诃男听到这些讥讽和诽谤佛陀的言语后，就对这些人说：“诸位，与其在这里谈论色勒那尼的事情，还不如到世尊那里去问个明白，你们认为自己如此的有道理，就当面去问世尊嘛。看看世尊到底是用什么标准来预见色勒那尼证悟入流果的。这样不是既可以解除你们心中的疑惑，又可以多一个权威的人士来解答你们的问题吗？何乐而不为呢？”

这些人说：“摩诃男，我们可以去，谁去问世尊这个敏感的问题呢？反正我们不会去问世尊这个问题。”

摩诃男说：“诸位，我来问世尊这些问题，你们一起随我到世尊那里去就可以了，看看世尊是如何看待这些问题的，看看世尊会怎么的解答这些问题。”

这些人点头同意了摩诃男的建议，于是他们就来到了佛陀的住所，他们顶礼佛陀后，就在一旁坐下，摩诃男对佛陀说：“世尊，我现在心中有个疑惑，想要请问世尊，恭请世尊您为我解答。”

佛陀说：“摩诃男，你有什么疑惑，现在就告诉如来吧。”

摩诃男说：“世尊，您之前预言色勒那尼证悟了入流果，您说他死后不会投生到到恶道、不幸、受苦的地方去，您说他一定能够最终开启完全的智慧到达涅槃的彼岸。世尊，您确定您说这些话的时候，您的头脑是清醒的，不是因为其他的原因导致您说这些言语的？”

佛陀说：“摩诃男，如来说这些言语的时候，很清醒！这些话，也确实是如来所说的。”

摩诃男说：“世尊，那我就有点不明白了，色勒那尼这个人，我们大家都知道，他喜欢喝酒，他经常喝的醉醺醺的，这样的人，他的修行会很好吗？这样的人他的修为会很高吗？为什么他这样的人能够证悟入流果。世尊，您能为我解答一下吗？我现在很疑惑。”

佛陀说：“摩诃男，色勒那尼生前做过什么恶行，说过什么恶言吗？”

摩诃男说：“世尊，这到没有，色勒那尼喜欢自己在家里喝酒，喝完酒他就呼呼大睡。”

佛陀说：“摩诃男，色勒那尼做过什么伤害别人的事情吗？”

摩诃男说：“世尊，色勒那尼除了喜欢喝酒外，好像也没有做过什么伤害别人的事情。”

佛陀说：“摩诃男，色勒那尼已经皈依了佛，皈依了法，皈依了僧团，他是已经皈依了三宝的优婆塞（优婆塞解释：没有出家，尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行男居士）。

他曾经对如来说：「世尊，我最大的爱好就是喝酒，不想在皈依三宝后就戒酒。」

如来对他说：「色勒那尼，喝酒，可以，不过你以后在家里面喝酒，不要到外面去喝酒，因为喝醉酒，头脑会不清楚，可能会出事情。在家里喝酒的时候，要有家人陪伴，这样你如果喝醉酒了，家人能够帮助到你，当然陪伴你的家人不要喝酒，陪伴你的家人要有搀扶你的力量。

另外，色勒那尼既然你已经皈依了三宝，就要受持好如来制定的戒律。

色勒那尼，对于在家修行居士来说，修行好七种善法，就是受持好了戒律（七种善法解释，见第八百九十五章）。

色勒那尼，七种善法简单的说就是：不杀生害命，不偷盗抄袭，不与妻子之外的女子发生不正当的男女关系（或者不与丈夫之外的男子发生不正当的男女关系），不说假话欺骗人，不挑拨离间破坏别人和睦的关系，不说粗暴恶毒的言语，不说无礼淫秽、不正经、浮夸、轻浮、无意义的言语，这七种善法。

色勒那尼，你还要生起四种坚固的信心（四种坚固的信心解释，见第八百九十五章）。

色勒那尼，四种坚固的信心简单的说就是：对如来，对如来所说的法，对如来的出家弟子们，对如来所制定的戒律都生起坚固的信心。

色勒那尼你皈依了佛法僧三宝，就要修习七种善法，生起四种坚固的信心，这样你就能够证悟入流果，你就不会下堕或投生到恶道、不幸、受苦的地方去，你就一定能够最终开启完全的智慧到达涅槃的彼岸。

因为修习七种善法，生起四种坚固的信心，你就不会去做恶行，说恶言，生恶念，既然没有生起恶行、恶言、恶念，就不会导致不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶果。

修习七种善法，生起四种坚固的信心，你就会去做善行，说善言，生善念，既然生起了善行、善言、善念，就会产生吉祥、平安、幸福、清净、解脱、涅槃的善果。」

摩诃男，色勒那尼皈依了佛法僧三宝，修习七种善法，生起了四种坚固的信心，他生前没有做恶行，没有说恶言，没有生恶念，他死后会投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道中去吗（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章）？他死后会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去吗？”

摩诃男说：“世尊，如果色勒那尼修习七种善法，生起了四种坚固的信心，他死后根本不可能投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道中去，他根本不可能投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去。

世尊，请您原谅我刚才用语的不敬。”

佛陀说：“摩诃男，那些已经皈依佛法僧三宝，已经持之以恒、坚持不懈修习七种善法，生起四种坚固信心的优婆塞、优婆夷（优婆塞解释：没有出家，尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行男居士；优婆夷解释：没有出家，尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行女居士），他们是能够证悟入流果的，他们是不会下堕或投生到恶道、不幸、受苦的地方去的，他们一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

摩诃男，如果某个圣弟子对如来，对如来所说的法，对比丘僧众（比丘僧众解释：佛陀出家弟子们聚集的僧团），对如来所制定的戒律都生起了坚固的信心，他由此立刻、快速的开启了解脱的智慧，并用已经开启的解脱智慧灭尽了一切的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，获得了完全的解脱，那么这个圣弟子就证悟了阿罗汉果位，他就能在今生、这一世就进入没有烦恼和痛苦的心解脱、慧解脱境界（心解脱、慧解脱解释，见第七百九十八章），他就从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来了（地狱、畜生、饿鬼解释，见第九百零一章），他就从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来了。

摩诃男，如果某个圣弟子对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律都生起了坚固的信心，他由此立刻、快速的开启了解脱的智慧，并用已经开启的解脱智慧熄灭、平息了一些、部分的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，他还没有完全灭尽烦恼和痛苦，他还没有获得完全的解脱，但是他已经灭尽了五下分结（五下分结解释，见第六百五十七章），那么他死后就能投生在天界之中，他就能在天界中继续的修行最终进入涅槃的境界（天界解释，见第四百四十一章）。他证悟了不还果（不还果解释，见第七百九十二章），不会再投生到欲界，什么是欲界呢？也就是还有男女淫欲、食欲、睡眠欲等等感官欲望有情众生居住的地方（众生解释，见第三百八十八章）。不再投生到欲界，因此被称为不还果。摩诃男，这个圣弟子，他也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来，他也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男，如果某个圣弟子对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律都生起了坚固的信心，他没有立刻、快速的开启解脱的智慧，没有完全灭尽烦恼和痛苦，没有获得完全的解脱，但是他已经灭尽了三结，他的贪欲、渴爱、不如意、反感、怨恨、愤怒、无智愚痴、沉迷烦恼已经非常的细微、薄弱、轻微了，他已经证悟了一来果（一来果解释，见第七百九十二章），他会再来人间投生一次，就能灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中永远的解脱出来（生死轮回解释，见第五百七十八章），进入最终的涅槃境界。摩诃男，这个圣弟子，他也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来，他也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

什么是三结呢？就是身见、戒取、疑，这三种束缚捆绑。

什么是身见呢？就是执着有永远存在、永恒不变的「我」，对「我」执着挂念。由执着「我」生起各种见解、思想、念想。简单的说身见就是：对「自我」的执着和挂念。

什么是戒取呢？执着坚持对解脱毫无帮助、毫无益处的禁戒、禁忌，比如不穿衣服裸露身体，以为这样就能获得解脱；不吃饭、饿自己以为这样就能获得解脱；早晚用恒河水洗澡，以为这样就能获得解脱；学习动物的各种行为以为这样就能获得解脱；用各种苦行来折磨、摧残自己的身体，以为这样就能获得解脱等等，这些就是对解脱毫无帮助、毫无益处的禁戒、禁忌。简单的说戒取就是：执着坚持对修行解脱毫无帮助，毫无意义的禁戒、禁忌。

什么是「疑」呢？就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信，对佛法僧三宝怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信。简单的说「疑」就是：对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信。

摩诃男，如果某个圣弟子对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律都生起了坚固的信心，他没有立刻、快速的开启解脱的智慧，没有完全灭尽烦恼和痛苦，没有获得完全的解脱，但是他已经灭尽了三结，他已经证悟了入流果（入流果解释，见第七百九十二章），他不会下堕到恶道、不幸的地方去，他不会下堕到充满烦恼和痛苦，贪欲和渴爱，无智和无知的地方去，他一定能够最终开启完全的解脱智慧，到达解脱的彼岸。摩诃男，这个圣弟子，他也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来，他也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男，如果某个圣弟子还没有完全对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固的信心，他没有立刻、快速的开启解脱的智慧，没有完全灭尽烦恼和痛苦，没有获得完全的解脱，但是他已经持之以恒、坚持不懈的修习了信根、精进根、念根、慧根（信根、精进根、念根、慧根解释，见第八百一十九章），随着他修行的深入，他会逐渐的明白如来所说善法、正法、解脱法的法义，并在他自己的认真思考中，在他自己的深思中，逐渐的开启解脱的智慧，接受如来所说的善法、正法、解脱法。摩诃男，这个圣弟子，他也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来，他也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男，如果某个圣弟子还没有完全对如来，对如来所说的法，对比丘僧众，对如来所制定的戒律，生起坚固的信心，他没有立刻、快速的开启解脱的智慧，没有完全灭尽烦恼和痛苦，没有获得完全的解脱，但是他已经持之以恒、坚持不懈的修习了信根、精进根、念根、慧根（信根、精进根、念根、慧根解释，见第八百一十九章），他对如来有足够的信心，他非常的尊敬、敬仰、爱戴如来。摩诃男，这个圣弟子，他也从地狱、畜生、饿鬼的状态中解脱出来，他也从痛苦、恶道、恶劣、不幸、艰险、困难的地方解脱出来。

摩诃男，世间任何的人或众生（众生解释，见第三百八十八章），如果他们能够分辨什么是善行与恶行，什么是善言与恶言，什么是善念与恶念，什么是善法、正法、解脱法与恶法、邪法、束缚法。

他们能够根除恶法、邪法、束缚法，灭尽恶行、恶言、恶念，他们能够修习善法、正法、解脱法，生起善行、善言、善念。

他们能够持之以恒、坚持不懈的修行，以此让没有生起的恶法不再生起，让已经生起的恶法断除、灭尽，让没有生起的善法生起，让已经生起的善法保持、增长、扩大、圆满。

那么如来也会说：这些世间人或众生证悟了入流果，他们不会下堕或投生到恶道、不幸、受苦的地方去，他们一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸。

更何况释迦族人色勒那尼已经皈依了佛法僧三宝，他已经修习了七种善法，已经生起了四种坚固的信心，他确实已经持之以恒、坚持不懈的按如来所说的法去学习过了，去修行过了。至于他喝酒的行为，并没有伤害到别人，也没有让他生起恶行、恶言、恶念。如来预见说他证悟了入流果，死后不会投生到恶道、不幸、受苦的地方去，并且一定能够最终开启完全的智慧到达解脱涅槃的彼岸，又有什么不正确呢？”

佛陀说法后，摩诃男和听法的大众再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.55.24/(4) Paṭhamasaraṇānisakkasuttaṃ

　　 1020. Kapilavatthunidānaṃ Tena kho pana samayena saraṇāni sakko kālaṅkato hoti. So bhagavatā byākato– “sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti. Tatra sudaṃ sambahulā sakkā saṅgamma samāgamma ujjhāyanti khīyanti vipācenti– “acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ettha dāni ko na sotāpanno bhavissati! Yatra hi nāma saraṇāni sakko kālaṅkato; so bhagavatā byākato– ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Saraṇāni sakko sikkhādubbalyamāpādi, majjapānaṃ apāyī”ti.

　　 Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca– “idha, bhante, saraṇāni sakko kālaṅkato. So bhagavatā byākato– ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Tatra sudaṃ, bhante, sambahulā sakkā saṅgamma samāgamma ujjhāyanti khīyanti vipācenti – “acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Ettha dāni ko na sotapanno bhavissati! Yatra hi nāma saraṇāni sakko kālaṅkato; so bhagavatā byākato ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Saraṇāni sakko sikkhādubbalyamāpādi, majjapānaṃ apāyī”ti.

　　 “Yo so, mahānāma, dīgharattaṃ upāsako buddhaṃ saraṇaṃ gato dhammaṃ saraṇaṃ gato saṅghaṃ saraṇaṃ gato, so kathaṃ vinipātaṃ gaccheyya! Yañhi taṃ, mahānāma, sammā vadamāno vadeyya– ‘dīgharattaṃ upāsako buddhaṃ saraṇaṃ gato dhammaṃ saraṇaṃ gato saṅghaṃ saraṇaṃ gato’ti, saraṇāni sakkaṃ sammā vadamāno vadeyya. Saraṇāni mahānāma, sakko dīgharattaṃ upāsako buddhaṃ saraṇaṃ gato dhammaṃ saraṇaṃ gato saṅghaṃ saraṇaṃ gato. So kathaṃ vinipātaṃ gaccheyya!

　　 “Idha, mahānāma, ekacco puggalo buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… hāsapañño javanapañño vimuttiyā ca samannāgato. So āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.

　　 “Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… hāsapañño javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.

　　 “Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.

　　 “Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti; dhamme …pe… saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇoti Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.

　　 “Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo na heva kho buddhe aveccappasādena samannāgato hoti… na dhamme …pe… na saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. Api cassa ime dhammā honti– saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti. Ayampi kho, mahānāma, puggalo agantā nirayaṃ agantā tiracchānayoniṃ agantā pettivisayaṃ agantā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ.

　　 “Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo na heva kho buddhe aveccappasādena samannāgato hoti… na dhamme …pe… na saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato, api cassa ime dhammā honti saddhindriyaṃ …pe… paññindriyaṃ. Tathāgate cassa saddhāmattaṃ hoti pemamattaṃ. Ayampi kho, mahānāma, puggalo agantā nirayaṃ agantā tiracchānayoniṃ agantā pettivisayaṃ agantā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ. Ime cepi, mahānāma, mahāsālā subhāsitaṃ dubbhāsitaṃ ājāneyyuṃ, ime cāhaṃ mahāsāle byākareyyaṃ– ‘sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti; kimaṅgaṃ pana saraṇāniṃ sakkaṃ. Saraṇāni, mahānāma, sakko maraṇakāle sikkhaṃ samādiyī”ti. Catutthaṃ.