第八百九十六章 预见死者投生地方的法镜

相应部55相应8经/砖屋经第一(入流相应/大篇/修多罗)


有个时候,佛陀住在那梨迦村的繁耆迦精舍之中,有一天,阿难尊者来到佛陀的住所,他顶礼佛陀后就在一旁坐下,阿难尊者对佛陀说:“世尊,有一位名叫遮楼的比丘过世了(比丘解释:受持具足戒的男出家人;具足戒解释:受持如来制定的所有戒律,比丘受持二百五十戒),他死后会投生到什么地方去呢?他未来世会在什么地方出生呢?


世尊,有一位名叫难陀的比丘尼过世了(比丘尼解释:受持具足戒的女出家人;具足戒解释:受持如来制定的所有戒律,比丘尼受持三百四十八戒),她死后会投生到什么地方去呢?她未来世会在什么地方出生呢?


世尊,有一位名叫善施的优婆塞过世了(优婆塞解释:没有出家,尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行男居士),他死后会投生到什么地方去呢?他未来世会在什么地方出生呢?


世尊,有一位名叫善生的优婆夷过世了(优婆夷解释:没有出家,尊敬、供养佛法僧三宝的在家修行女居士),她死后会投生到什么地方去呢?她未来世会在什么地方出生呢?”


佛陀说:“阿难,如来根据遮楼比丘在世修行的举止、言行、状态,可以得知:遮楼比丘的烦恼和痛苦已经被完全灭尽了,他今生、这一世就进入了无烦恼的心解脱、慧解脱境界(心解脱、慧解脱解释,见第七百九十八章),他今生、这一世就证悟了阿罗汉果位,就进入了没有烦恼,没有痛苦,没有执着,没有挂念,没有念想的涅槃解脱境界。


阿难,如来根据难陀比丘尼在世修行的举止、言行、状态,可以得知:难陀比丘尼的五下分结已经被灭尽(五下分结解释,见第六百五十七章),她将投生到天界之中(天界解释,见第四百四十一章),并在天界中继续的修行最终进入涅槃的境界,她证悟了不还果(不还果解释,见第七百九十二章),不会再投生到欲界,什么是欲界呢?也就是还有男女淫欲、食欲、睡眠欲等等感官欲望有情众生居住的地方。不再投生到欲界,因此被称为不还果。


阿难,如来根据善施优婆塞在世修行的举止、言行、状态,可以得知:善施优婆塞已经灭尽了三结,他的贪欲、渴爱、不如意、反感、怨恨、愤怒、无智愚痴、沉迷烦恼已经非常的细微、薄弱、轻微了,他已经证悟了一来果(一来果解释,见第七百九十二章),他会再来人间投生一次,就能灭尽一切的烦恼和痛苦,从生死轮回中永远的解脱出来(生死轮回解释,见第五百七十八章),进入最终的涅槃境界。


什么是三结呢?就是身见、戒取、疑,这三种束缚捆绑。


什么是身见呢?就是执着有永远存在、永恒不变的「我」,对「我」执着挂念。由执着「我」生起各种见解、思想、念想。简单的说身见就是:对「自我」的执着和挂念。


什么是戒取呢?执着坚持对解脱毫无帮助、毫无益处的禁戒、禁忌,比如不穿衣服裸露身体,以为这样就能获得解脱;不吃饭、饿自己以为这样就能获得解脱;早晚用恒河水洗澡,以为这样就能获得解脱;学习动物的各种行为以为这样就能获得解脱;用各种苦行来折磨、摧残自己的身体,以为这样就能获得解脱等等,这些就是对解脱毫无帮助、毫无益处的禁戒、禁忌。简单的说戒取就是:执着坚持对修行解脱毫无帮助,毫无意义的禁戒、禁忌。


什么是「疑」呢?就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信,对佛法僧三宝怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信。简单的说「疑」就是:对善法、正法、解脱法怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信。


阿难,如来根据善生优婆夷在世修行的举止、言行、状态,可以得知:善生优婆夷已经灭尽了三结,她已经证悟了入流果(入流果解释,见第七百九十二章),她不会下堕到恶道、不幸的地方去,她不会下堕到充满烦恼和痛苦,贪欲和渴爱,无智和无知的地方去,她一定能够最终开启完全的解脱智慧,到达解脱的彼岸。


阿难,出生在世间的每一个人、每一个众生都会死去(众生解释,见第三百八十八章),没有谁能够例外,包括世间的圣者在内也是如此,没有谁能够避免,没有谁能够逃过死亡,只要出生在世间就会最终死去,这是再正常不过的事情了,如果每个人、每个众生死后,你都来问如来:「他们投生的去处?他们未来世会出生在什么地方?」,那如来从现在开始就回答你的问题,到如来涅槃都无法回答完你的问题。


因此,阿难,现在如来要给你讲一个法镜法门,你明白了这个法镜法门,不仅能预见自己死后会投生到什么地方去,还能预见别人死后会投生到什么地方去。就如同照镜子一样,根据世间人或众生在世时的行为、举止、言行、状态就能预见他们会投生到什么地方去。这个法镜法门能够照出:「投生地狱的因缘是不是已经被灭尽了(地狱解释,见第四百四十一章),会不会投生到地狱;


投生到畜生、饿鬼的因缘是不是已经被灭尽了,会不会投生到畜生道、饿鬼道;


投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦地方的因缘是不是已经被灭尽了,会不会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去;


是不是已经证悟了入流果(入流果解释,见第七百九十二章),会不会下堕到恶道、不幸的地方去,会不会下堕到充满烦恼和痛苦,贪欲和渴爱,无智和无知的地方去,是否一定能够最终开启完全的解脱智慧,到达解脱的彼岸。」


阿难,什么是畜生呢?畜生是一种比喻,世间有些人非常无知,他们没有智慧,错乱因果,毫无道德观念,他们或者为了自己的利益可以践踏一切的律法与道德,或者建立起一些毫无根据幻想出来的神话理念,他们如同世间那些飞禽走兽一样愚昧无知,因此称为畜生,比如,有的人用非法的手段,为自己谋取私利,巧取豪夺别人的财产,以为这是生财之道,结果他们还没有享受到这些不义之财带来的快乐就被绳之以法了,还比如一些人,他们生病了不赶快找医师治疗、吃药,反而去相信什么巫师、祭司、神汉的假话,吃一些毫无治疗效果的东西,结果耽误了治病。这些都是错乱因果,没有智慧的结果,这些错乱因果,没有智慧,愚昧无知的世间人或众生就被称为畜生。


什么是饿鬼呢?饿鬼也是一种比喻,比喻的是两种人,一种是那些吃不饱食物、饥饿的人,一种是那些贪得无厌,贪欲没有止境的人。在饥荒的时候,很多人都没有足够的食物吃,他们那种饥肠辘辘的状态,他们那种饥饿的状态就是饿鬼的状态。贪官污吏,贪污大量财物时,贪欲充满他们内心时的状态就是饿鬼的状态。贪欲永远都无法满足的状态,就犹如永远都吃不饱的饿鬼一样。


简单的说:「畜生」比喻的是没有智慧、愚昧无知、错乱因果的人;「饿鬼」比喻的是饥饿的人和贪得无厌的人。


阿难,这个法镜法门是什么呢?其实就是观察世间人或众生的行为、言语,揣测他们内心生起的念想,看他们的身体行为、口说言语、内心念想是否满足圣者行为、言语、念想的修行轨迹、路径,是否满足成为圣者的条件。


这个镜子照的就是他们的行为、言语、念想。合乎圣者的修行轨迹、路线,那么他们就走上了圣者的解脱大道,不合乎圣者的修行轨迹、路线,他们就有可能会走上被烦恼和痛苦包围,沉沦生死轮回的邪道(生死轮回解释,见第五百七十八章)。


阿难,那么这面法镜该如何使用呢?


阿难,你用四不坏净这面法镜来照出世间人或众生的身体行为、口说言语、内心念想是否满足圣者行为、言语、念想的修行轨迹、路径。


什么是四不坏净呢?就是具备与践行四种法,是哪四种法呢?即是生起四种坚固的信心。


第一种坚固的信心:对如来生起坚固的信心:「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者(阿罗汉果位解释,见第七百九十二章);


世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者(无上正等正觉解释:已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛,并由此开启了圆满的智慧,从世间彻底的解脱出来);


世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地(身口意行解释:身体行为,口说言语,内心念想);


世尊已经到达解脱的彼岸,不会再沉沦于生死轮回的苦海之中;


世尊知道、明白世间一切的事理;


世尊是善于教导、指引众生的老师,是善于讲解正法、善法、解脱法的老师,是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师(众生解释,见第三百八十八章);


世尊是天界与人界众生的老师(天界、人界解释,见第八百零五章);


世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者,世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生,让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧;


世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者,世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者(觉者解释:已经完全开启解脱智慧的圣者)。」


第二种坚固的信心:对如来所说的法生起坚固的信心:「这个法是世尊亲自所说的,这个法是浅显易懂,很快就能直接明白的道理,应该让更多的众生明白这些法理与道理。


明白了世尊所说的法,就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法,就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。


有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法,应该实践的去修行世尊所说的法。」


第三种坚固的信心:对比丘僧众生起坚固的信心(比丘僧众解释:佛陀出家弟子们聚集的僧团):「世尊的出家弟子们聚集的僧团,是按着世尊所说的法去修行的团体,世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。


世尊的出家弟子们按照正道行事,他们朴实、正直、清净;世尊的出家弟子是践行八正道的修行者(八正道解释,见第五百八十九章)。


世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者;


世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者,他们是四双八士(四双八士解释:证悟八种果位的圣弟子,二种为一双,八种又被称为四双),也即是:世尊的出家弟子们,他们证悟的果位处于:向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位,这八种果位之中(向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释,见第七百九十六章;入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释,见第七百九十二章)。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们,就能种植下无量的福田。」


第四种坚固的信心:对如来所制定的戒律生起坚固的信心:「受持世尊所制定的戒律,能够让持戒者,不被恶法、邪法、束缚法污染,不被恶行、恶言、恶念毁坏,不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠;


受持世尊所制定的戒律,能够让持戒者清净无染,自在解脱;


受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞,受到大众的尊敬;


受持世尊所制定的戒律,能够解除眼睛与物质事物,耳朵与声音,鼻子与气味,舌头与味道,身体与触觉、环境变化感觉(冷热、舒适等等),内心与见解、思想、念想的束缚捆绑,放下一切的执着和挂念,引导内心进入平静、宁静的状态之中。」


阿难,对如来生起坚固的信心,对如来所说的法生起坚固的信心,对比丘僧众生起坚固的信心,对如来所制定的戒律生起坚固的信心,具备这四种坚固信心的圣弟子们,他们就是已经证悟入流果的圣者(入流果解释,见第七百九十二章),这些已经证悟入流果的圣者们不会下堕到恶道、不幸的地方去,不会下堕到充满烦恼和痛苦,贪欲和渴爱,无智和无知的地方去,他们一定能够最终开启完全的解脱智慧,到达解脱的彼岸。


阿难,对如来,对如来所说的法,对如来的出家弟子们,对如来所制定的戒律,都生起坚固的信心,就能依靠这种坚固的信心持之以恒、坚持不懈的去修行如来的正法,就能最终解除一切的束缚捆绑,灭尽一切的烦恼和痛苦,到达解脱清净,没有烦恼,没有痛苦,没有执着,没有挂念,没有念想的涅槃彼岸。


阿难,你用四不坏净这面法镜去照世间人或众生,如果他们具备与践行对如来,对如来所说的法,对如来的出家弟子们,对如来所制定的戒律,都生起坚固的信心,这四种法,他们就是沿着圣者的解脱大道在行进,他们的身体行为、口说言语、内心念想就满足圣者行为、言语、念想的修行轨迹、路径,他们投生到地狱的因缘就会被灭尽(地狱解释,见第四百四十一章),他们就不会投生到地狱;他们投生到畜生、饿鬼的因缘就会被灭尽,他们就不会投生到畜生道、饿鬼道;他们投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦地方的因缘就会被灭尽,他们就不会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去,他们就能证悟入流果成为世间的圣者(入流果解释,见第七百九十二章),他们不会下堕到恶道、不幸的地方去,他们不会下堕到充满烦恼和痛苦,贪欲和渴爱,无智和无知的地方去,他们一定能够最终开启完全的解脱智慧,到达解脱的彼岸。”


佛陀说法后,阿难尊者再次的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,并按着佛陀所说的法去修行。


巴利语原版经文


SN.55.8/(8) Paṭhamagiñjakāvasathasuttaṃ

   1004. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā ñātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca–

   “Sāḷho nāma, bhante, bhikkhu kālaṅkato; tassa kā gati ko abhisamparāyo? Nandā nāma, bhante, bhikkhunī kālaṅkatā; tassā kā gati ko abhisamparāyo? Sudatto nāma, bhante, upāsako kālaṅkato; tassa kā gati ko abhisamparāyo? Sujātā nāma, bhante, upāsikā kālaṅkatā; tassā kā gati, ko abhisamparāyo”ti?

   “Sāḷho ānanda, bhikkhu kālaṅkato āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. Nandā, ānanda, bhikkhunī kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā. Sudatto, ānanda, upāsako kālaṅkato tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī; sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissati. Sujātā, ānanda, upāsikā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā.

   “Anacchariyaṃ kho panetaṃ, ānanda, yaṃ manussabhūto kālaṃ kareyya; tasmiṃ tasmiṃ ce maṃ kālaṅkate upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipucchissatha. Vihesā pesā, ānanda, assa tathāgatassa. Tasmātihānanda dhammādāsaṃ nāma dhammapariyāyaṃ desessāmi; yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”.

   “Katamo ca so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo; yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”?

   “Idha, ānanda, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. Ayaṃ kho so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo; yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya– ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”ti. Aṭṭhamaṃ.

   (Tīṇipi suttantāni ekanidānāni).


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