相应部55相应7经/竹门人经(入流相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀与比丘僧众在憍萨罗国游走说法，他们来到一个名叫竹门的村庄。竹门村的大众听说佛陀与比丘僧众来到了竹门，就都来到佛陀与比丘僧众居住的地方，他们顶礼佛陀和比丘僧众后，就在一旁坐下，其中一位长者就对佛陀说：“大德，我们听憍萨罗国的大众们说：「您是已经证悟了无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来），您的教导能够熄灭、平息、灭尽世间人或众生的烦恼和痛苦，您的教导能够给世间人或众生带来吉祥、平安、幸福，您的教导能够让世间人或众生的内心清净，获得完全的解脱（众生解释，见第三百八十八章）。

大德，我们这些人没有什么大的追求，我们都希望：「我们活着的时候，能够儿孙满堂，家庭幸福，能够拥有宽大的房子，享用各种美味佳肴，闻上极品的檀香，佩戴上各种花环，涂抹上各种香膏，拥有用不完的金银。

我们过世后，能够投生到好的地方去，能够投生到幸福快乐的地方去，能够投生到天界中去（天界解释，见第四百四十一章）。」

大德，我们如何去做才能达成这样的愿望呢？大德，可能您会感觉我们所求的东西很俗气，但是这就是我们这些人心中的真实想法，我们想得到的就是这些东西，我们该如何去做呢？”

佛陀说：“长者，如来现在为你与前来听法的大众们，讲说一个自通之法，什么是自通之法呢？就是与你们自己相关联的修行之法，你们要认真的听，你们要仔细的思考，如来要开始说法了。”

竹门村的长者对佛陀说：“大德，我们会认真听您说法的，恭请您为我们说法。”

佛陀说：“诸位，这个自通之法如何与自己相关联呢？你们应该这样去观想：「我是想要活命的，我是害怕死亡的；我是想要快乐的，我是厌恶烦恼和痛苦的；就是因为我想要活命，害怕死亡，就是因为我想要快乐，厌恶烦恼和痛苦，如果有人要伤害我，要杀害我，要给我带来烦恼和痛苦，那我肯定会不开心，那我肯定会仇恨这个想要伤害，杀害，给我带来烦恼和痛苦的人，那我有机会了肯定想要报复这个想要伤害，杀害，给我带来烦恼和痛苦的人。

同样的，别人也是想要活命，害怕死亡的；别人也是想要快乐，厌恶烦恼和痛苦的；如果我去伤害别人，我去杀害别人，我去给别人带来烦恼和痛苦，那别人肯定也会不开心的，别人也肯定会仇恨我的，别人有机会了肯定也会想要报复我的。

所以凡是那些施加给我，会让我自己产生厌恶、痛恨、伤心的行为，会让我产生烦恼和痛苦的行为，我怎么能够施加给别人呢？别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生厌恶、痛恨、伤心的行为，别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生烦恼和痛苦的行为。」这样去观想后，自己就不要去做伤害别人的事情，自己就不要去杀生害命，自己就要劝导别人不要去做伤害其他人的事情，劝导别人也不要去做杀生害命的事情，并且要称赞、赞叹那些爱护生命、保护生命、戒杀放生的世间人或众生，这样去修行，就能净化身体行为，口说言语，内心念想，让身体行为，口说言语，内心念想保持正行、正言、正念，让身口意保持清净。

诸位，你们应该继续这样去观想：「如果别人没有经过我的允许就偷盗我的财物，或者没有经过我的允许就抄袭我的文章、作品，这肯定是我不喜欢事情，这肯定是会让我愤怒、气愤、伤心的事情；同样的如果我没有经过别人的允许，就去偷盗别人的财物，或者没有经过别人的允许就去抄袭别人的文章、作品，这肯定是别人不喜欢的事情，这肯定是会让别人愤怒、气愤、伤心的事情；

所以凡是那些施加给我，会让我自己产生厌恶、痛恨、伤心的行为，会让我产生烦恼和痛苦的行为，我怎么能够施加给别人呢？别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生厌恶、痛恨、伤心的行为，别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生烦恼和痛苦的行为。」这样去观想后，自己没有经过别人的允许，就不要去偷盗别人的财物，自己没有经过别人的允许，就不要去抄袭别人的文章、作品，要劝导别人没有经过财物主人的允许，不要去使用财物主人的财物，要劝导别人没有经过文章、作品作者的允许，不要去使用作者的文章、作品。并且要称赞、赞叹那些保护财物安全，保护文章、作品不被剽窃的世间人或众生，这样去修行，就能净化身体行为，口说言语，内心念想，让身体行为，口说言语，内心念想保持正行、正言、正念，让身口意保持清净。

诸位，你们应该继续这样去观想：「如果有人与我的妻子发生不正当的男女关系，如果有人与我的妻子淫乱，我肯定会非常愤怒的，我肯定会非常生气的，同样的，如果我与别人的妻子发生不正当的男女关系，我与别人的妻子淫乱，别人也会非常的愤怒的，别人也会非常的生气的。

所以凡是那些施加给我，会让我自己产生厌恶、痛恨、伤心的行为，会让我产生烦恼和痛苦的行为，我怎么能够施加给别人呢？别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生厌恶、痛恨、伤心的行为，别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生烦恼和痛苦的行为。」这样去观想后，自己就不要去与别人的妻子发生不正当的男女关系，自己就不要去与别人的妻子淫乱，要劝导别人也不要与他妻子之外的女子发生不正当的男女关系，要劝导别人也不要与他妻子之外的女子淫乱。并且要称赞、赞叹那些对自己的妻子专一、一心一意的世间人或众生，这样去修行，就能净化身体行为，口说言语，内心念想，让身体行为，口说言语，内心念想保持正行、正言、正念，让身口意保持清净。

诸位，你们应该继续这样去观想：「如果有人说假话欺骗我，让我的利益受到损害，我肯定会痛恨、仇恨这样的人，如果我说假话欺骗别人，让别人的利益受到损害，别人也同样会痛恨、仇恨我。

所以凡是那些施加给我，会让我自己产生厌恶、痛恨、伤心的行为，会让我产生烦恼和痛苦的行为，我怎么能够施加给别人呢？别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生厌恶、痛恨、伤心的行为，别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生烦恼和痛苦的行为。」这样去观想后，自己就不要说假话欺骗别人，就不要去损害别人的利益，要劝导别人也不要说假话欺骗其他人，要劝导别人也不要去损害其他人的利益。并且要称赞、赞叹那些诚实、说真实言语的世间人或众生，这样去修行，就能净化身体行为，口说言语，内心念想，让身体行为，口说言语，内心念想保持正行、正言、正念，让身口意保持清净。

诸位，你们应该继续这样去观想：「如果有人挑拨离间我与朋友之间的和睦关系，让我与朋友的关系破裂，我肯定会非常的生气，我肯定会痛恨这个挑拨离间的人，同样的如果我挑拨离间别人与他朋友之间的和睦关系，让别人与他朋友的关系破裂，别人也会非常的生气，别人也会痛恨我的。

所以凡是那些施加给我，会让我自己产生厌恶、痛恨、伤心的行为，会让我产生烦恼和痛苦的行为，我怎么能够施加给别人呢？别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生厌恶、痛恨、伤心的行为，别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生烦恼和痛苦的行为。」这样去观想后，自己就不要去挑拨离间别人与其他人之间的和睦关系，要去劝导别人，让他们也不要去挑拨离间其他人之间的和睦关系，这样去修行，就能净化身体行为，口说言语，内心念想，让身体行为，口说言语，内心念想保持正行、正言、正念，让身口意保持清净。

诸位，你们应该继续这样去观想：「如果有人用粗暴的言语咒骂我，用恶毒的语言中伤、讽刺、嘲笑我，我肯定会非常的愤怒与伤心的，同样的如果我用粗暴的言语咒骂别人，用恶毒的语言中伤、讽刺、嘲笑别人，别人也会非常的愤怒与伤心的。

所以凡是那些施加给我，会让我自己产生厌恶、痛恨、伤心的行为，会让我产生烦恼和痛苦的行为，我怎么能够施加给别人呢？别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生厌恶、痛恨、伤心的行为，别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生烦恼和痛苦的行为。」这样去观想后，自己就不要去说粗暴的言语咒骂别人，自己就不要去说恶毒的语言中伤、讽刺、嘲笑别人，要劝导别人也不要去说粗暴的言语咒骂其他人，要劝导别人也不要去说恶毒的语言中伤、讽刺、嘲笑其他人，并且要称赞、赞叹那些说话和善、和蔼、平和，说宽慰、鼓励等等善语的世间人或众生，这样去修行，就能净化身体行为，口说言语，内心念想，让身体行为，口说言语，内心念想保持正行、正言、正念，让身口意保持清净。

诸位，你们应该继续这样去观想：「如果有人在庄重的场合对我和我的妻子说一些无礼淫秽的言语，说一些不正经、浮夸、轻浮的言语，说一些毫无意义的言语，我和我的妻子肯定会非常的生气的，因为说这些言语的人根本就不尊重我和我的妻子。同样的，如果我在庄重的场合对别人和他的妻子说无礼淫秽的言语，说不正经、浮夸、轻浮的言语，说毫无意义的言语，别人和他的妻子也会非常的生气的，因为我根本就不尊重他和他的妻子。

所以凡是那些施加给我，会让我自己产生厌恶、痛恨、伤心的行为，会让我产生烦恼和痛苦的行为，我怎么能够施加给别人呢？别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生厌恶、痛恨、伤心的行为，别人同样也不会喜欢这种强加给他们，让他们产生烦恼和痛苦的行为。」这样去观想后，自己就不要去说那些无礼淫秽的言语，自己就不要去说那些不正经、浮夸、轻浮的言语，自己就不要去说那些毫无意义的言语，要劝导别人也不要去说那些无礼淫秽的言语，不要去说那些不正经、浮夸、轻浮的言语，不要去说那些毫无意义的言语，并且要称赞、赞叹那些以礼待人、举止得体、亲善、友好、温和、谦恭、庄重的世间人或众生，这样去修行，就能净化身体行为，口说言语，内心念想，让身体行为，口说言语，内心念想保持正行、正言、正念，让身口意保持清净。

诸位，你们要具备与践行四种法，是哪四种法呢？即是生起四种坚固的信心。

第一种坚固的信心：对如来生起坚固的信心：「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者（阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）；

世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者（无上正等正觉解释：已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛，并由此开启了圆满的智慧，从世间彻底的解脱出来）；

世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地（身口意行解释：身体行为，口说言语，内心念想）；

世尊已经到达解脱的彼岸，不会再沉沦于生死轮回的苦海之中；

世尊知道、明白世间一切的事理；

世尊是善于教导、指引众生的老师，是善于讲解正法、善法、解脱法的老师，是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师（众生解释，见第三百八十八章）；

世尊是天界与人界众生的老师（天界、人界解释，见第八百零五章）；

世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者，世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生，让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧；

世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者，世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者（觉者解释：已经完全开启解脱智慧的圣者）。」

第二种坚固的信心：对如来所说的法生起坚固的信心：「这个法是世尊亲自所说的，这个法是浅显易懂，很快就能直接明白的道理，应该让更多的众生明白这些法理与道理。

明白了世尊所说的法，就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法，就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。

有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法，应该实践的去修行世尊所说的法。」

第三种坚固的信心：对比丘僧众生起坚固的信心（比丘僧众解释：佛陀出家弟子们聚集的僧团）：「世尊的出家弟子们聚集的僧团，是按着世尊所说的法去修行的团体，世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。

世尊的出家弟子们按照正道行事，他们朴实、正直、清净；世尊的出家弟子是践行八正道的修行者（八正道解释，见第五百八十九章）。

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者；

世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者，他们是四双八士（四双八士解释：证悟八种果位的圣弟子，二种为一双，八种又被称为四双），也即是：世尊的出家弟子们，他们证悟的果位处于：向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位，这八种果位之中（向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释，见第七百九十六章；入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释，见第七百九十二章）。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们，就能种植下无量的福田。」

第四种坚固的信心：对如来所制定的戒律生起坚固的信心：「受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者，不被恶法、邪法、束缚法污染，不被恶行、恶言、恶念毁坏，不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠；

受持世尊所制定的戒律，能够让持戒者清净无染，自在解脱；

受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞，受到大众的尊敬；

受持世尊所制定的戒律，能够解除眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想的束缚捆绑，放下一切的执着和挂念，引导内心进入平静、宁静的状态之中。」

诸位，对如来生起坚固的信心，对如来所说的法生起坚固的信心，对比丘僧众生起坚固的信心，对如来所制定的戒律生起坚固的信心，具备这四种坚固信心的圣弟子们，他们就是已经证悟入流果的圣者（入流果解释，见第七百九十二章），这些已经证悟入流果的圣者们不会下堕到恶道、不幸的地方去，不会下堕到充满烦恼和痛苦，贪欲和渴爱，无智和无知的地方去，他们一定能够最终开启完全的解脱智慧，到达解脱的彼岸。

诸位，对如来，对如来所说的法，对如来的出家弟子们，对如来所制定的戒律，都生起坚固的信心，就能依靠这种坚固的信心持之以恒、坚持不懈的去修行如来的正法，就能最终解除一切的束缚捆绑，灭尽一切的烦恼和痛苦，到达解脱清净，没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃彼岸。

诸位，当圣弟子们具备了刚才如来所说的：不杀生害命，不偷盗抄袭，不与妻子之外的女子发生不正当的男女关系，不说假话欺骗人，不挑拨离间破坏别人和睦的关系，不说粗暴恶毒的言语，不说无礼淫秽、不正经、浮夸、轻浮、无意义的言语，这七种善法，并且对如来，对如来所说的法，对如来的出家弟子们，对如来所制定的戒律生起了四种坚固的信心，那么他们就能自己亲自证悟明白：「我投生到地狱的因缘已经被灭尽了（地狱解释，见第四百四十一章），我不会投生到地狱，我投生到畜生、饿鬼的因缘已经被灭尽了，我不会投生到畜生道、饿鬼道，我投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦地方的因缘已经被灭尽了，我不会投生到不幸、痛苦、不好、恶劣、艰险、困难、受苦的地方去，我已经是证悟了入流果的圣者（入流果解释，见第七百九十二章），我不会下堕到恶道、不幸的地方去，我不会下堕到充满烦恼和痛苦，贪欲和渴爱，无智和无知的地方去，我一定能够最终开启完全的解脱智慧，到达解脱的彼岸。

诸位，什么是畜生呢？畜生是一种比喻，世间有些人非常无知，他们没有智慧，错乱因果，毫无道德观念，他们或者为了自己的利益可以践踏一切的律法与道德，或者建立起一些毫无根据幻想出来的神话理念，他们如同世间那些飞禽走兽一样愚昧无知，因此称为畜生，比如，有的人用非法的手段，为自己谋取私利，巧取豪夺别人的财产，以为这是生财之道，结果他们还没有享受到这些不义之财带来的快乐就被绳之以法了，还比如一些人，他们生病了不赶快找医师治疗、吃药，反而去相信什么巫师、祭司、神汉的假话，吃一些毫无治疗效果的东西，结果耽误了治病。这些都是错乱因果，没有智慧的结果，这些错乱因果，没有智慧，愚昧无知的世间人或众生就被称为畜生。

什么是饿鬼？饿鬼也是一种比喻，比喻的是两种人，一种是那些吃不饱食物、饥饿的人，一种是那些贪得无厌，贪欲没有止境的人。在饥荒的时候，很多人都没有足够的食物吃，他们那种饥肠辘辘的状态，他们那种饥饿的状态就是饿鬼的状态。贪官污吏，贪污大量财物时，贪欲充满他们内心时的状态就是饿鬼的状态。贪欲永远都无法满足的状态，就犹如永远都吃不饱的饿鬼一样。

简单的说：「畜生」比喻的是没有智慧、愚昧无知、错乱因果的人；「饿鬼」比喻的是饥饿的人和贪得无厌的人。”

佛陀说法完毕后，竹门村的大众对佛陀说：“大德！尊师！您说的太好了，您所说的法犹如将歪斜的东西扶正，将隐藏的东西显现出来，将深奥的义理，浅显易懂的讲说出来，给迷路的人指出正确的道路，在黑暗中点燃火把，让人能够看见周围的事物，避免行走的时候摔倒。尊师、大德、尊敬的老师，您所说的其他法也是这样的吧，尊师、大德、尊敬的老师，请您让我们皈依您，皈依您的正法，皈依您出家弟子们聚集的僧团吧，我们愿意从今天开始，终生都按着您所说的正法去修行，我们愿意终生都成为您的在家修行弟子。”

佛陀接受了竹门村大众的皈依，并依次将手放在他们的头顶上印证他们的皈依。

佛陀说法后，听法的出家僧众、竹门村大众都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.55.7/(7) Veḷudvāreyyasuttaṃ

　　 1003. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena veḷudvāraṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṃ kho te veḷudvāreyyakā brāhmaṇagahapatikā– “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ veḷudvāraṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti’. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī”ti.

　　 Atha kho te veḷudvāreyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te veḷudvāreyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – “mayaṃ, bho gotama, evaṃkāmā evaṃchandā evaṃ-adhippāyā– puttasambādhasayanaṃ ajjhāvaseyyāma, kāsikacandanaṃ paccanubhaveyyāma, mālāgandhavilepanaṃ dhāreyyāma, jātarūparajataṃ sādiyeyyāma, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāma. Tesaṃ no bhavaṃ gotamo amhākaṃ evaṃkāmānaṃ evaṃchandānaṃ evaṃ-adhippāyānaṃ tathā dhammaṃ desetu yathā mayaṃ puttasambādhasayanaṃ ajjhāvaseyyāma …pe… sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāmā”ti.

　　 “Attūpanāyikaṃ vo, gahapatayo, dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bho”ti kho te veḷudvāreyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

　　 “Katamo ca, gahapatayo, attupanāyiko dhammapariyāyo? Idha, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khosmi jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Yo kho maṃ jīvitukāmaṃ amaritukāmaṃ sukhakāmaṃ dukkhappaṭikūlaṃ jīvitā voropeyya, na metaṃ assa piyaṃ manāpaṃ. Ahañceva kho pana paraṃ jīvitukāmaṃ amaritukāmaṃ sukhakāmaṃ dukkhappaṭikūlaṃ jīvitā voropeyyaṃ, parassapi taṃ assa appiyaṃ amanāpaṃ. Yo kho myāyaṃ dhammo appiyo amanāpo, parassa peso dhammo appiyo amanāpo. Yo kho myāyaṃ dhammo appiyo amanāpo, kathāhaṃ paraṃ tena saṃyojeyyan’ti! So iti paṭisaṅkhāya attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, pāṇātipātā veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati. Evamassāyaṃ kāyasamācāro tikoṭiparisuddho hoti.

　　 “Puna caparaṃ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yo kho me adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, na metaṃ assa piyaṃ manāpaṃ. Ahañceva kho pana parassa adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyyaṃ, parassapi taṃ assa appiyaṃ amanāpaṃ. Yo kho myāyaṃ dhammo appiyo amanāpo, parassa peso dhammo appiyo amanāpo. Yo kho myāyaṃ dhammo appiyo amanāpo, kathāhaṃ paraṃ tena saṃyojeyyan’ti So iti paṭisaṅkhāya attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, adinnādānā veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati. Evamassāyaṃ kāyasamācāro tikoṭiparisuddho hoti.

　　 “Puna caparaṃ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yo kho me dāresu cārittaṃ āpajjeyya, na metaṃ assa piyaṃ manāpaṃ. Ahañceva kho pana parassa dāresu cārittaṃ āpajjeyyaṃ, parassapi taṃ assa appiyaṃ amanāpaṃ. Yo kho myāyaṃ dhammo appiyo amanāpo, parassa peso dhammo appiyo amanāpo. Yo kho myāyaṃ dhammo appiyo amanāpo, kathāhaṃ paraṃ tena saṃyojeyyan’ti! So iti paṭisaṅkhāya attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati. Evamassāyaṃ kāyasamācāro tikoṭiparisuddho hoti.

　　 “Puna caparaṃ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yo kho me musāvādena atthaṃ bhañjeyya, na metaṃ assa piyaṃ manāpaṃ. Ahañceva kho pana parassa musāvādena atthaṃ bhañjeyyaṃ, parassapi taṃ assa appiyaṃ amanāpaṃ. Yo kho myāyaṃ dhammo appiyo amanāpo, parassa peso dhammo appiyo amanāpo. Yo kho myāyaṃ dhammo appiyo amanāpo, kathāhaṃ paraṃ tena saṃyojeyyan’ti! So iti paṭisaṅkhāya attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, musāvādā veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati. Evamassāyaṃ vacīsamācāro tikoṭiparisuddho hoti.

　　 “Puna caparaṃ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – yo kho maṃ pisuṇāya vācāya mitte bhindeyya, na metaṃ assa piyaṃ manāpaṃ. Ahañceva kho pana paraṃ pisuṇāya vācāya mitte bhindeyyaṃ, parassapi taṃ assa appiyaṃ amanāpaṃ …pe… evamassāyaṃ vacīsamācāro tikoṭiparisuddho hoti.

　　 “Puna caparaṃ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – yo kho maṃ pharusāya vācāya samudācareyya, na metaṃ assa piyaṃ manāpaṃ. Ahañceva kho pana paraṃ pharusāya vācāya samudācareyyaṃ, parassapi taṃ assa appiyaṃ amanāpaṃ. Yo kho myāyaṃ dhammo …pe… evamassāyaṃ vacīsamācāro tikoṭiparisuddho hoti.

　　 “Puna caparaṃ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yo kho maṃ samphabhāsena samphappalāpabhāsena samudācareyya, na metaṃ assa piyaṃ manāpaṃ. Ahañceva kho pana paraṃ samphabhāsena samphappalāpabhāsena samudācareyyaṃ, parassapi taṃ assa appiyaṃ amanāpaṃ. Yo kho myāyaṃ dhammo appiyo amanāpo, parassa peso dhammo appiyo amanāpo. Yo kho myāyaṃ dhammo appiyo amanāpo, kathāhaṃ paraṃ tena saṃyojeyyan’ti! So iti paṭisaṅkhāya attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti, samphappalāpā veramaṇiyā ca vaṇṇaṃ bhāsati. Evamassāyaṃ vacīsamācāro tikoṭiparisuddho hoti.

　　 “So buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti; dhamme …pe… saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṃvattanikehi. Yato kho, gahapatayo, ariyasāvako imehi sattahi saddhammehi samannāgato hoti imehi catūhi ākaṅkhiyehi ṭhānehi, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya– ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”ti.

　　 Evaṃ vutte veḷudvāreyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “abhikkantaṃ, bho gotama …pe… ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate”ti. Sattamaṃ.