第八百九十四章 如何消除内心的障碍?
相应部55相应6经/侍从官经(入流相应/大篇/修多罗)
有个时候,佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园,那个时候,众多的出家僧众正在为僧团里面的出家人制作法衣。他们将别人丢弃不要的衣服洗干净,裁剪合并成一件件衣服,并将这些衣服统一染成素净的颜色,这些青色、黑色、暗红色等等纯色素净的衣服就是出家人所穿的法衣。
经过三个月的制作,僧团所需的法衣,就制作完成了,这时,佛陀就准备到各地游走说法去了。
那时,两位侍奉波斯匿王的官员梨师达多与富兰那,因为一些重要的事情要完成,就住在了沙督迦。梨师达多与富兰那听说:「佛陀会在法衣制作完毕后,到各处去游走说法。」于是,他们就对几个信使说:“你们这段时间就不要忙于送信了,你们这段时间的任务,就是站在路旁观察:世尊,是不是来我们这里了,如果你们看见世尊来我们这里了,你们就赶快来通知我们。”
于是这些信使,就住在了路边的馆驿之中,每天都等待着佛陀的到来。
有一天,一个信使,远远的看见佛陀向他们所住的城市走来。他于是就立刻跑回沙督迦,梨师达多与富兰那住的地方,向他们报告:“大人,世尊已经来了,他已经到达沙督迦城东面的郊区了,您们是不是安排一个合适的时间去迎接一下世尊。”
梨师达多与富兰那听完信使的报告后,就立刻前往迎接佛陀,这时佛陀,正在路旁的一棵大树下静坐休息。
梨师达多与富兰那来到佛陀的身边,顶礼佛陀后,他们就在一旁坐下。
梨师达多对佛陀说:“世尊,当我们听说:「您将要从舍卫城到憍萨罗国游走说法的时候」,当我们听说:「您已经从舍卫城到憍萨罗国游走说法的时候」,我们就不开心了,我们的内心就生起了少许的忧虑。因为世尊您所去的地方离我们所住的地方越来越远了,我们的内心告诉我们自己:「世尊您要远离我们了」。
世尊,当我们听说:「您将要从憍萨罗国到末罗游走说法的时候」,当我们听说:「您已经从憍萨罗国到末罗游走说法的时候」,我们就更加的不开心了,我们的内心就生起了更多的忧虑。因为世尊您所去的地方离我们所住的地方更远了。我们的内心再一次的告诉我们自己:「世尊您要远离我们了」。
世尊,当我们听说:「您将要从末罗到跋耆游走说法的时候」,当我们听说:「您已经从末罗到跋耆游走说法的时候」;当我们听说:「您将要从跋耆到迦尸游走说法的时候」,当我们听说:「您已经从跋耆到迦尸游走说法的时候」;当我们听说:「您将要从迦尸到摩揭陀游走说法的时候」,当我们听说:「您已经从迦尸到摩揭陀游走说法的时候」,我们就极其的不开心了,我们的内心就生起了非常多的忧虑。因为世尊您所去的地方离我们所住的地方如此的遥远。我们的内心多次的告诉我们自己:「世尊您要远离我们了」。
但是,世尊,当我们听说:「您将要从摩揭陀到迦尸游走说法的时候」,当我们听说:「您已经从摩揭陀到迦尸游走说法的时候」,我们就开心了,我们的内心就生起了少许的喜悦。因为世尊您所去的地方离我们所住的地方越来越近了,我们的内心告诉我们自己:「世尊您要亲近我们了」。
世尊,当我们听说:「您将要从迦尸到跋耆游走说法的时候」,当我们听说:「您已经从迦尸到跋耆游走说法的时候」,我们就更加的开心了,我们的内心就生起了更多的喜悦。因为世尊您所去的地方离我们所住的地方更近了。我们的内心再一次的告诉我们自己:「世尊您要亲近我们了」。
世尊,当我们听说:「您将要从跋耆到末罗游走说法的时候」,当我们听说:「您已经从跋耆到末罗游走说法的时候」;当我们听说:「您将要从末罗到憍萨罗国游走说法的时候」,当我们听说:「您已经从末罗到憍萨罗国游走说法的时候」;当我们听说:「您将要从憍萨罗国到舍卫城游走说法的时候」,当我们听说:「您已经从憍萨罗国到舍卫城游走说法的时候」;当我们听说:「您就住在舍卫城祇树林给孤独园的时候」,我们就极其的开心了,我们的内心就生起了非常多的喜悦。因为世尊您所去的地方离我们所住的地方如此的邻近。我们的内心多次的告诉我们自己:「世尊您要亲近我们了」。”
佛陀说:“梨师达多,富兰那,居家的生活是一种障碍,是被俗尘污染的道路,出家的生活是一种解脱,从纷繁的世俗事情中解脱出来,犹如来到了户外,抬头能够看见广阔的天空,脚踏在大地上,没有束缚,不需要去担心什么,因为户外的一切,天空、大地、草木等等的一切都不属于自己,不需要去担心自己会失去什么,也不需要去执着自己会得到什么,因为户外的一切都不是自己的。既然都不是自己的,那么就不会贪求什么,也不会爱恋什么。自己就如同一个过客,一个旅客,一个旁观者,观察着周围的一切,没有任何的执着和挂念,障碍也就被消除了。”
梨师达多说:“世尊,我们有一个比居家生活更大的障碍。”
佛陀说:“梨师达多,富兰那,你们的这种障碍是什么呢?”
梨师达多说:“世尊,是这样的,当波斯匿王要到沙督迦的皇家林园游玩的时候,我们就要提前为波斯匿王和他的王后、王妃等等皇族准备大象坐骑。
世尊,波斯匿王太幸福了,他的王后、王妃,以及王后王妃的姐妹们,公主们,太漂亮了,她们跟随在波斯匿王的后面,一前一后的,整个队伍都散发出迷人的芳香,就犹如打开了盛放极品香料的盒子,简直太让人陶醉了,我们看见王后,王妃,王后王妃的姐妹们,公主们,她们的皮肤非常的白皙,我们想她们的肌肤应该如同刚出生婴儿的肌肤那样的柔嫩,简直太不可思议了。波斯匿王,王后,王妃,王后王妃的姐妹们,公主们乘坐在大象上,他们被众多的皇家护卫队保护着,我们根本就无法接近。
世尊,我们确定我们没有对王后,王妃,王后王妃的姐妹们,公主们生起邪心,但是,世尊,我们认为这种内心的障碍却是很严重的,为什么这么说呢?我们太羡慕波斯匿王了,虽然我们没有生起邪心,但是我们这种判断自己是否已经生起邪心的念想就是一种障碍呀。如果我们的内心真的没有障碍,应该连这种念想都不生起,可是我们还在分辨、判断自己是否生起了邪心。
世尊,我们认为:如果我们的内心真的没有生起障碍,那就应该如同对待呼吸一样,虽然呼吸在进行,但是却会忽略呼吸的存在。
世尊,这就是我们的障碍。一种暗示、分辨、判断自己有没有对波斯匿王的王后、王妃,王后王妃的姐妹们,公主们生起邪心的障碍。”
佛陀说:“梨师达多,富兰那,对于漂亮的女子生起喜欢的念想,对于一般人来说那是很正常的,你们不要过于的去在意这样的念想。如来刚才说:「居家的生活是一种障碍,是被俗尘污染的道路」,你们经常为皇家准备大象坐骑,就会经常接触到皇家的眷属,被王后,王妃,王后王妃的姐妹们,公主们的芳香、美貌吸引,就在所难免了。因为你们是在俗尘之中,很难从世俗的事情中抽离出来。如果你们离开了这样的环境,自然就不会再去想这些事情,自然就不会去询问自己是不是对皇家的眷属生起了邪心,因为你们根本就没有看见漂亮的女子,也没有闻到女子的芳香。既然都没有看见,没有闻到,也就不会胡思乱想了。
如来刚才还说:「出家的生活是一种解脱,从纷繁的世俗事情中解脱出来,犹如来到了户外,抬头能够看见广阔的天空,脚踏在大地上,没有束缚,不需要去担心什么,因为户外的一切,天空、大地、草木等等的一切都不属于自己,不需要去担心自己会失去什么,也不需要去执着自己会得到什么,因为户外的一切都不是自己的。既然都不是自己的,那么就不会去贪求什么,也不会去爱恋什么了。自己就如同一个过客,一个旅客,一个旁观者,观察着周围的一切,没有任何的执着和挂念,障碍也就被消除了」。”
梨师达多说:“世尊,可是我们家里面还有妻子,我们还有孩子要养育,我们实在是不想出家,实在放不下,该怎么办呢?”
佛陀说:“梨师达多,富兰那,如果你们想消除你们内心当前的障碍,那么你们在为皇家准备好大象坐骑后,就应该立刻的离开现场,在王后,王妃,王后王妃的姐妹们,公主们出现之前就离开,不要去闻她们散发出来的芳香,不要去看她们漂亮的美貌,这样你们的障碍就消除了。”
梨师达多说:“世尊,我们这样做,会不会对波斯匿王不敬呢?毕竟他是我们的国王,在国王还没有出行前,我们就离开了,这个真的是不太好向波斯匿王交代呀。”
佛陀说:“梨师达多,富兰那,你们不用这样想,其实你们这样做是对波斯匿王的最大尊敬,你们为了不对皇家眷属生起邪心而远离她们,波斯匿王是一位英明的国王,他会明白你们的意思的。
梨师达多,富兰那,具备与践行四种法的圣弟子就是已经证悟入流果的圣者(入流果解释,见第七百九十二章),这些已经证悟入流果的圣者们不会下堕到恶道、不幸的地方去,不会下堕到充满烦恼和痛苦,贪欲和渴爱,无智和无知的地方去,他们一定能够最终开启完全的解脱智慧,到达解脱的彼岸。
是哪四种法呢?即是生起四种坚固的信心。
第一种坚固的信心:对如来生起坚固的信心:「世尊是已经证悟阿罗汉果位的圣者(阿罗汉果位解释,见第七百九十二章);
世尊是已经证悟无上正等正觉的圣者(无上正等正觉解释:已经完全证悟明白世间一切的真相、真谛,并由此开启了圆满的智慧,从世间彻底的解脱出来);
世尊的智慧与身口意行已经修行达到圆满的境地(身口意行解释:身体行为,口说言语,内心念想);
世尊已经到达解脱的彼岸,不会再沉沦于生死轮回的苦海之中;
世尊知道、明白世间一切的事理;
世尊是善于教导、指引众生的老师,是善于讲解正法、善法、解脱法的老师,是善于引导众生熄灭、平息、灭尽烦恼和痛苦的老师(众生解释,见第三百八十八章);
世尊是天界与人界众生的老师(天界、人界解释,见第八百零五章);
世尊是开启了完全、圆满、解脱智慧的圣者,世尊用已经开启的智慧去教导、指引众生,让他们也开启完全、圆满、解脱的智慧;
世尊是给众生带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的圣者,世尊是受到众生尊敬、尊重的觉者(觉者解释:已经完全开启解脱智慧的圣者)。」
第二种坚固的信心:对如来所说的法生起坚固的信心:「这个法是世尊亲自所说的,这个法是浅显易懂,很快就能直接明白的道理,应该让更多的众生明白这些法理与道理。
明白了世尊所说的法,就能指引、引导众生离开带来不祥、危险、不幸、污染、束缚的恶法、邪法、束缚法,就能指引、引导众生亲近带来吉祥、平安、幸福、清净、解脱的善法、正法、解脱法。
有智慧的众生应该知道和明白世尊所说的法,应该实践的去修行世尊所说的法。」
第三种坚固的信心:对比丘僧众生起坚固的信心(比丘僧众解释:佛陀出家弟子们聚集的僧团):「世尊的出家弟子们聚集的僧团,是按着世尊所说的法去修行的团体,世尊的出家弟子是按着世尊所说的善法、正法、解脱法修行的实践者。
世尊的出家弟子们按照正道行事,他们朴实、正直、清净;世尊的出家弟子是践行八正道的修行者(八正道解释,见第五百八十九章)。
世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法理去修行的实践者;
世尊的出家弟子们是按着世尊所说的法去循序渐进修行的行者,他们是四双八士(四双八士解释:证悟八种果位的圣弟子,二种为一双,八种又被称为四双),也即是:世尊的出家弟子们,他们证悟的果位处于:向入流果、入流果、向一来果、一来果、向不还果、不还果、向阿罗汉果位、阿罗汉果位,这八种果位之中(向入流果、向一来果、向不还果、向阿罗汉果位解释,见第七百九十六章;入流果、一来果、不还果、阿罗汉果位解释,见第七百九十二章)。因此恭敬的供养、赞叹世尊的出家弟子们,就能种植下无量的福田。」
第四种坚固的信心:对如来所制定的戒律生起坚固的信心:「受持世尊所制定的戒律,能够让持戒者,不被恶法、邪法、束缚法污染,不被恶行、恶言、恶念毁坏,不被各种烦恼和痛苦困扰、折磨、纠缠;
受持世尊所制定的戒律,能够让持戒者清净无染,自在解脱;
受持世尊所制定的戒律会受到智者们的称赞,受到大众的尊敬;
受持世尊所制定的戒律,能够解除眼睛与物质事物,耳朵与声音,鼻子与气味,舌头与味道,身体与触觉、环境变化感觉,内心与见解、思想、念想的束缚捆绑,放下一切的执着和挂念,引导内心进入平静、宁静的状态之中。」
梨师达多,富兰那,你们根据自己的实际情况和能力去布施帮助有困难的人,亲自将自己的财物布施、施舍给需要帮助的人。你们布施、施舍的时候要怀着欢喜的心,对于有困难人的乞求,都愿意伸出援手帮助他们,对一切有困难的人一视同仁的帮助,不分贫富贵贱,只要他们需要帮助就欢喜的布施、施舍自己的一切去帮助他们,让他们摆脱烦恼和痛苦的折磨,这样你们就能逐渐的消除悭吝、吝啬的烦恼,这样你们就能远离悭吝、吝啬尘垢。
梨师达多,富兰那,对如来生起坚固的信心,对如来所说的法生起坚固的信心,对比丘僧众生起坚固的信心,对如来所制定的戒律生起坚固的信心,具备这四种坚固信心的圣弟子们,他们就是已经证悟入流果的圣者(入流果解释,见第七百九十二章),这些已经证悟入流果的圣者们不会下堕到恶道、不幸的地方去,不会下堕到充满烦恼和痛苦,贪欲和渴爱,无智和无知的地方去,他们一定能够最终开启完全的解脱智慧,到达解脱的彼岸。
梨师达多,富兰那,对如来,对如来所说的法,对如来的出家弟子们,对如来所制定的戒律,都生起坚固的信心。凡是能够布施、施舍的事物,都毫无保留的,无差别的,布施、施舍给受持戒律的人,护持善法、正法的人,有困难的人。并怀着欢喜的心,不分贫富贵贱均等、平等的布施、施舍。
梨师达多,富兰那,你们想想在憍萨罗国中,有多少人能够做到:「怀着欢喜的心,不分贫富贵贱,均等、平等的布施、施舍呢?」”
梨师达多说:“世尊,非常感谢您,我们已经知道该如何的消除我们当前的障碍了,我们已经获得了您的正法,世尊您是这样的了解我们,说到我们心里去了,我们以会按着您所说的法去持之以恒的修行的。”
佛陀说法后,梨师达多,富兰那都再次的顶礼佛陀,随喜赞叹佛陀说法的无量功德,他们都按着佛陀所说的法去修行。
巴利语原版经文
SN.55.6/(6) Thapatisuttaṃ
1002. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti– “niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī”ti. Tena kho pana samayena isidattapurāṇā thapatayo sādhuke paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Assosuṃ kho isidattapurāṇā thapatayo– “sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti– ‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’”ti.
Atha kho isidattapurāṇā thapatayo magge purisaṃ ṭhapesuṃ– “yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi bhagavantaṃ āgacchantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ, atha amhākaṃ āroceyyāsī”ti. Dvīhatīhaṃ ṭhito kho so puriso addasa bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yena isidattapurāṇā thapatayo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā isidattapurāṇe thapatayo etadavoca– “ayaṃ so, bhante, bhagavā āgacchati arahaṃ sammāsambuddho. Yassa dāni kālaṃ maññathā”ti.
Atha kho isidattapurāṇā thapatayo yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhiṃsu. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Isidattapurāṇā thapatayo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te isidattapurāṇā thapatayo bhagavantaṃ etadavocuṃ–
“Yadā mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘sāvatthiyā kosalesu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ– ‘dūre no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘sāvatthiyā kosalesu cārikaṃ pakkanto’ti hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ– ‘dūre no bhagavā’”ti.
“Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘kosalehi mallesu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ– ‘dūre no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ, bhante bhagavantaṃ suṇāma– ‘kosalehi mallesu cārikaṃ pakkanto’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ– ‘dūre no bhagavā’”ti.
“Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘mallehi vajjīsu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ– ‘dūre no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘mallehi vajjīsu cārikaṃ pakkanto’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ– ‘dūre no bhagavā’”ti.
“Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘vajjīhi kāsīsu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ– ‘dūre no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ, bhante bhagavantaṃ suṇāma– ‘vajjīhi kāsīsu cārikaṃ pakkanto’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ– ‘dūre no bhagavā’”ti.
“Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘kāsīhi māgadhe cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ– ‘dūre no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘kāsīhi māgadhe cārikaṃ pakkanto’ti, hoti anappakā no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti anappakaṃ domanassaṃ– ‘dūre no bhagavā’”ti.
“Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘māgadhehi kāsīsu cārikaṃ pakkamissatī’ti hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ– ‘āsanne no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘māgadhehi kāsīsu cārikaṃ pakkanto’ti, hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ– ‘āsanne no bhagavā’”ti.
“Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘kāsīhi vajjīsu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ ‘āsanne no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘kāsīhi vajjīsu cārikaṃ pakkanto’ti, hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ– ‘āsanne no bhagavā’”ti.
“Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘vajjīhi mallesu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ– ‘āsanne no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘vajjīhi mallesu cārikaṃ pakkanto’ti, hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ– ‘āsanne no bhagavā’”ti.
“Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘mallehi kosale cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ– ‘āsanne no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘mallehi kosale cārikaṃ pakkanto’ti, hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ– ‘āsanne no bhagavā’”ti.
“Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘kosalehi sāvatthiṃ cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ– ‘āsanne no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ suṇāma– ‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’ti, hoti anappakā no tasmiṃ samaye attamanatā hoti anappakaṃ somanassaṃ– ‘āsanne no bhagavā’”ti.
“Tasmātiha, thapatayo, sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Alañca pana vo, thapatayo, appamādāyā”ti. “Atthi kho no, bhante, etamhā sambādhā añño sambādho sambādhataro ceva sambādhasaṅkhātataro cā”ti. “Katamo pana vo, thapatayo, etamhā sambādhā añño sambādho sambādhataro ceva sambādhasaṅkhātataro cā”ti?
“Idha mayaṃ, bhante, yadā rājā pasenadi kosalo uyyānabhūmiṃ niyyātukāmo hoti, ye te rañño pasenadissa kosalassa nāgā opavayhā te kappetvā, yā tā rañño pasenadissa kosalassa pajāpatiyo piyā manāpā tā ekaṃ purato ekaṃ pacchato nisīdāpema. Tāsaṃ kho pana, bhante, bhaginīnaṃ evarūpo gandho hoti, seyyathāpi nāma gandhakaraṇḍakassa tāvadeva vivariyamānassa, yathā taṃ rājakaññānaṃ gandhena vibhūsitānaṃ. Tāsaṃ kho pana, bhante, bhaginīnaṃ evarūpo kāyasamphasso hoti, seyyathāpi nāma tūlapicuno vā kappāsapicuno vā, yathā taṃ rājakaññānaṃ sukhedhitānaṃ. Tasmiṃ kho pana, bhante, samaye nāgopi rakkhitabbo hoti, tāpi bhaginiyo rakkhitabbā honti, attāpi rakkhitabbo hoti. Na kho pana mayaṃ, bhante, abhijānāma tāsu bhaginīsu pāpakaṃ cittaṃ uppādetā. Ayaṃ kho no, bhante, etamhā sambādhā añño sambādho sambādhataro ceva sambādhasaṅkhātataro cā”ti.
“Tasmātiha, thapatayo, sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Alañca pana vo, thapatayo, appamādāya. Catūhi kho, thapatayo, dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo.
“Katamehi catūhi? Idha, thapatayo, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… vigatamalamaccherena cetasā ajjhāgāraṃ vasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Imehi kho, thapatayo, catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo.
“Tumhe kho, thapatayo, buddhe aveccappasādena samannāgatā– itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… yaṃ kho pana kiñci kule deyyadhammaṃ sabbaṃ taṃ appaṭivibhattaṃ sīlavantehi kalyāṇadhammehi. Taṃ kiṃ maññatha, thapatayo, katividhā te kosalesu manussā ye tumhākaṃ samasamā, yadidaṃ– dānasaṃvibhāge”ti? “Lābhā no, bhante, suladdhaṃ no, bhante! Yesaṃ no bhagavā evaṃ pajānātī”ti. Chaṭṭhaṃ.