6.交谈品

相应部46相应51经/食经(觉支相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），食物能够滋养身体，世间人或众生通过吃食物获得生存下去的养料。如来现在要教导你们五盖与七觉支的食物是什么？让五盖与七觉支生起、出现的食物是什么（五盖解释，见第六百五十五章；七觉支解释，见第六百六十一章）？

让五盖与七觉支生起、出现的条件是什么？

比丘们，这是一个比喻，将条件比喻成食物。

你们要认真的听，你们要仔细的思考。”

出家弟子们回答：“世尊，我们会认真听您说法的，我们会仔细思考的，恭请世尊您为我们说法。”

佛陀说：“比丘们，让没有生起的「贪欲盖」生起，让已经生起的「贪欲盖」增加、扩大的食物是什么呢？

让没有生起的「贪欲盖」生起，让已经生起的「贪欲盖」增加、扩大的条件是什么呢？

什么是贪欲盖呢？执着五欲，陷入五欲的状态之中，内心被五欲遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是五欲？就是由眼睛与物质事物生起的贪欲、渴爱；

由耳朵与声音生起的贪欲、渴爱；

由鼻子与气味生起的贪欲、渴爱；

由舌头与味道生起的贪欲、渴爱；

由身体与触觉，或环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起的贪欲、渴爱。

比丘们，这就是五欲。

「贪欲盖」简单的说就是：贪欲的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

比丘们，内心生起「净相」，内心集中专注在「净相」上，内心经常集中专注在「净相」上；内心深切注意「净相」，内心经常深切注意「净相」，这就是让没有生起的「贪欲盖」生起，让已经生起的「贪欲盖」增加、扩大的食物，这就是让没有生起的「贪欲盖」生起，让已经生起的「贪欲盖」增加、扩大的条件。

什么是「净相」呢？「净相」就是有吸引力的特征，主要是有感官的吸引力，能够吸引眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体的注意，特别是能够引起男女性欲的特征，比如漂亮或英俊的外貌，娇柔苗条或强壮魁梧的身材。

比丘们，让没有生起的「瞋恚盖」生起，让已经生起的「瞋恚盖」增加、扩大的食物是什么呢？

让没有生起的「瞋恚盖」生起，让已经生起的「瞋恚盖」增加、扩大的条件是什么呢？

什么是瞋恚盖呢？陷入瞋恚的状态之中，内心被瞋恚遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是瞋恚呢？瞋恚就是不如意、反感、怨恨、愤怒，对自己或别人心怀恶意、敌意、歹心，想要伤害自己或别人。

「瞋恚盖」简单的说就是：不如意、反感、怨恨、愤怒，对自己或别人心怀恶意、敌意、歹心，想要伤害自己或别人的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

比丘们，内心生起「嫌恶相」，内心集中专注在「嫌恶相」上，内心经常集中专注在「嫌恶相」上；内心深切注意「嫌恶相」，内心经常深切注意「嫌恶相」，这就是让没有生起的「瞋恚盖」生起，让已经生起的「瞋恚盖」增加、扩大的食物，这就是让没有生起的「瞋恚盖」生起，让已经生起的「瞋恚盖」增加、扩大的条件。

什么是「嫌恶相」呢？「嫌恶相」就是厌恶、讨厌、厌烦、憎恨、憎恶的特征。

比丘们，让没有生起的「睡眠盖」生起，让已经生起的「睡眠盖」增加、扩大的食物是什么呢？

让没有生起的「睡眠盖」生起，让已经生起的「睡眠盖」增加、扩大的条件是什么呢？

什么是睡眠盖？陷入睡眠的状态之中，内心被睡眠遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是睡眠呢？睡眠是一种比喻，比喻的是沉迷的状态，陷入沉迷的状态之中如同熟睡一样。对某一种境界、状态入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉就叫做睡眠。

「睡眠盖」简单的说就是：沉迷的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

比丘们，内心沉迷于某一种境界、状态之中，内心集中专注在沉迷的境界、状态之中，内心经常集中专注在沉迷的境界、状态之中；内心深切注意沉迷的境界、状态，内心经常深切注意沉迷的境界、状态，这就是让没有生起的「睡眠盖」生起，让已经生起的「睡眠盖」增加、扩大的食物，这就是让没有生起的「睡眠盖」生起，让已经生起的「睡眠盖」增加、扩大的条件。

比丘们，刚才如来说的是「睡眠盖」的引申意义，实际上「睡眠盖」还有一种法义。

比丘们，内心生起「不快、厌倦、懈怠」；身体疲惫、疲劳；打瞌睡、打哈欠；饭后、餐后想睡觉的念想、意向；内心的退缩、退却、畏缩、倒退。如果内心集中专注，经常集中专注在这些上面，如果内心深切注意这些，经常深切注意这些，也会让没有生起的「睡眠盖」生起，让已经生起的「睡眠盖」增加、扩大。

也就是：集中注意，经常集中注意「内心生起的不快、厌倦、懈怠；身体疲惫、疲劳；打瞌睡、打哈欠；饭后、餐后想睡觉的念想、意向；内心的退缩、退却、畏缩、倒退」；深切注意，经常深切注意「内心生起的不快、厌倦、懈怠；身体疲惫、疲劳；打瞌睡、打哈欠；饭后、餐后想睡觉的念想、意向；内心的退缩、退却、畏缩、倒退」，这就是让没有生起的「睡眠盖」生起，让已经生起的「睡眠盖」增加、扩大的食物，这就是让没有生起的「睡眠盖」生起，让已经生起的「睡眠盖」增加、扩大的条件。

比丘们，对于「睡眠盖」的原义和引申新义，你们要弄明白。

比丘们，让没有生起的「掉悔盖」生起，让已经生起的「掉悔盖」增加、扩大的食物是什么呢？

让没有生起的「掉悔盖」生起，让已经生起的「掉悔盖」增加、扩大的条件是什么呢？

什么是掉悔盖？陷入掉悔的状态之中，内心被掉悔遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是掉悔呢？「掉」是心浮气躁，内心混乱、散乱的意思；「悔」是对自己已经做过的事情忧虑不安、后悔不已。

「掉悔盖」简单的说就是：心浮气躁与后悔不安的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

比丘们，内心处于「不寂静、不宁静、不清净、不平息」的状态、境界之中；内心陷入「不寂静、不宁静、不清净、不平息」的状态、境界之中；内心集中专注、深切注意「不寂静、不宁静、不清净、不平息」的状态、境界，内心经常集中专注、深切注意「不寂静、不宁静、不清净、不平息」的状态、境界，这就是让没有生起的「掉悔盖」生起，让已经生起的「掉悔盖」增加、扩大的食物，这就是让没有生起的「掉悔盖」生起，让已经生起的「掉悔盖」增加、扩大的条件。

比丘们，让没有生起的「疑盖」生起，让已经生起的「疑盖」增加、扩大的食物是什么呢？

让没有生起的「疑盖」生起，让已经生起的「疑盖」增加、扩大的条件是什么呢？

什么是疑盖？陷入「疑」的状态之中，内心被「疑」遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是「疑」呢？「疑」就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。

「疑盖」简单的说就是：疑惑的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

比丘们，内心生起「疑惑」，内心集中专注在「会生起疑惑的地方，会生起疑惑的念想、见解、思想，会生起疑惑的对象」上，内心经常集中专注在「会生起疑惑的地方，会生起疑惑的念想、见解、思想，会生起疑惑的对象」上；内心深切注意「会生起疑惑的地方，会生起疑惑的念想、见解、思想，会生起疑惑的对象」，内心经常深切注意「会生起疑惑的地方，会生起疑惑的念想、见解、思想，会生起疑惑的对象」，这就是让没有生起的「疑盖」生起，让已经生起的「疑盖」增加、扩大的食物，这就是让没有生起的「疑盖」生起，让已经生起的「贪疑盖」增加、扩大的条件。

比丘们，让没有生起的「念觉支」生起，让已经生起的「念觉支」逐渐达到圆满的食物是什么呢？

让没有生起的「念觉支」生起，让已经生起的「念觉支」逐渐达到圆满的条件是什么呢？

什么是念觉支呢？就是内心集中专注在清净的念想上，四念住就属于念觉支（四念住解释，见第二百七十八章），修习四念住就是在修习念觉支。

比丘们，修习念觉支处之法，经常修习念觉支处之法，内心集中专注在「念觉支处之法」上，内心经常集中专注在「念觉支处之法」上；内心深切注意「念觉支处之法」，内心经常深切注意「念觉支处之法」，这就是让没有生起的「念觉支」生起，让已经生起的「念觉支」逐渐达到圆满的食物，这就是让没有生起的「念觉支」生起，让已经生起的「念觉支」逐渐达到圆满的条件。

什么是念觉支处之法？就是让内心集中专注、深切注意的修行方法，四禅、无相定、四念住就是「念觉支处之法」（四禅解释，见第一百五十五章；无相定解释，见第二百七十八章；四念住解释，见第二百七十八章）。

比丘们，让没有生起的「择法觉支」生起，让已经生起的「择法觉支」逐渐达到圆满的食物是什么呢？

让没有生起的「择法觉支」生起，让已经生起的「择法觉支」逐渐达到圆满的条件是什么呢？

什么是择法觉支呢？就是用已经开启的智慧，能够分辨出什么是善法、正法、解脱法，什么是邪法、恶法、不善法，能够判断出真法与假法，并且能够选择正确的法修行，能够选择善法、正法、解脱法修习，不选择邪法、恶法、不善法修习。

比丘们，能够分辨、判断善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法，能够进行互相比较、对照，明白善法、无罪法、胜妙法、白法、正法会导致吉祥、平安、幸福、清净、解脱的结果，明白恶法、有罪法、低劣法、黑法、邪法会导致不祥、危险、不幸、污染、束缚的结果。明白善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法是互相排斥、对立的。

内心集中专注在「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」上，内心经常集中专注在「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」上；内心深切注意「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」，内心经常深切注意「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」，这就是让没有生起的「择法觉支」生起，让已经生起的「择法觉支」逐渐达到圆满的食物，这就是让没有生起的「择法觉支」生起，让已经生起的「择法觉支」逐渐达到圆满的条件。

比丘们，让没有生起的「精进觉支」生起，让已经生起的「精进觉支」逐渐达到圆满的食物是什么呢？

让没有生起的「精进觉支」生起，让已经生起的「精进觉支」逐渐达到圆满的条件是什么呢？

什么是精进觉支呢？就是持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的熄灭、平息、灭尽已经生起的恶行、恶言、恶念，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的恶行、恶言、恶念不要再次生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的善行、善言、善念生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。简单的说精进觉支，就是持之以恒的修行善法、正法、解脱法，持之以恒的断恶修善。四正勤就属于精进觉支（四正勤解释，见第五百五十四章），修习四正勤就是在修习精进觉支。

比丘们，处于「勤勉、努力、奋发、用功」的领域、范围之内；进入「勤勉、努力、奋发、用功」的领域、范围之中；内心集中专注、深切注意「勤勉、努力、奋发、用功」的状态、境界，内心经常集中专注、深切注意「勤勉、努力、奋发、用功」的状态、境界，这就是让没有生起的「精进觉支」生起，让已经生起的「精进觉支」逐渐达到圆满的食物，这就是让没有生起的「精进觉支」生起，让已经生起的「精进觉支」逐渐达到圆满的条件。

比丘们，让没有生起的「喜觉支」生起，让已经生起的「喜觉支」逐渐达到圆满的食物是什么呢？

让没有生起的「喜觉支」生起，让已经生起的「喜觉支」逐渐达到圆满的条件是什么呢？

什么是喜觉支？就是持之以恒修习善法、正法、解脱法的时候，内心由于修习善法、正法、解脱法而变得光明磊落、坦坦荡荡、清净安宁，由此生起欢喜、喜悦、欣喜。

比丘们，修习喜觉支处之法，经常修习喜觉支处之法，内心集中专注在「喜觉支处之法」上，内心经常集中专注在「喜觉支处之法」上；内心深切注意「喜觉支处之法」，内心经常深切注意「喜觉支处之法」，这就是让没有生起的「喜觉支」生起，让已经生起的「喜觉支」逐渐达到圆满的食物，这就是让没有生起的「喜觉支」生起，让已经生起的「喜觉支」逐渐达到圆满的条件。

什么是喜觉支处之法？就是修习能够让内心欢喜、喜悦的善法、正法、解脱法。八正道、四神足就是「喜觉支处之法」（八正道解释，见第五百八十九章；四神足解释，见第五百五十五章）。

比丘们，让没有生起的「轻安觉支」生起，让已经生起的「轻安觉支」逐渐达到圆满的食物是什么呢？

让没有生起的「轻安觉支」生起，让已经生起的「轻安觉支」逐渐达到圆满的条件是什么呢？

什么是轻安觉支？就是由于修行止与观（止与观解释：见第六百一十四章），由于修行善法、正法、解脱法，熄灭、平息、灭尽了烦恼和痛苦，由此内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中。

比丘们，身体处于「安稳、安宁、平稳」的状态之中，内心进入「平静、寂静、宁静」的境界之中；内心集中专注、深切注意「身体安稳，内心平静」的状态、境界，内心经常集中专注、深切注意「身体安稳，内心平静」的状态、境界，这就是让没有生起的「轻安觉支」生起，让已经生起的「轻安觉支」逐渐达到圆满的食物，这就是让没有生起的「轻安觉支」生起，让已经生起的「轻安觉支」逐渐达到圆满的条件。

比丘们，让没有生起的「定觉支」生起，让已经生起的「定觉支」逐渐达到圆满的食物是什么呢？

让没有生起的「定觉支」生起，让已经生起的「定觉支」逐渐达到圆满的条件是什么呢？

什么是定觉支？就是内心不再混乱、散乱、胡思乱想，内心不会再生起烦恼和妄想，内心已经安住在单个、纯一的清净境界之中。定觉支也被称为禅定，什么是禅定呢？就是内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上，让内心平静、安宁、清净，让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想，让内心安住在单个、纯一的清净境界之中，这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」，让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、安宁、清净，安住在单个、纯一的清净境界之中，就叫做「定」。

比丘们，内心处于「止相、不混乱相」的状态、境界之中，内心集中专注在「止相、不混乱相」上，内心经常集中专注在「止相、不混乱相」上；内心深切注意「止相、不混乱相」，内心经常深切注意「止相、不混乱相」，这就是让没有生起的「定觉支」生起，让已经生起的「定觉支」逐渐达到圆满的食物，这就是让没有生起的「定觉支」生起，让已经生起的「定觉支」逐渐达到圆满的条件。

什么是「止相、不混乱相」呢？「止相、不混乱相」就是内心有平静、宁静、寂静的特征、征兆，「止」是中止、停息、停止、平息、熄灭、结束的意思。中止、停息、停止、平息、熄灭、结束什么呢？中止、停息、停止、平息、熄灭、结束混乱、散乱的心，中止、停息、停止、平息、熄灭、结束妄想杂念，不再胡思乱想。「不混乱」指的是内心不混乱、不散乱，不胡思乱想。

比丘们，让没有生起的「舍觉支」生起，让已经生起的「舍觉支」逐渐达到圆满的食物是什么呢？

让没有生起的「舍觉支」生起，让已经生起的「舍觉支」逐渐达到圆满的条件是什么呢？

什么是舍觉支？就是已经不再执着和挂念，内心平等，没有分别、区别、差别，内心平静、安宁、宁静，能够放下对世间一切事物事情的执着和挂念，既不会陷入回忆过去的念想之中，也不会陷入期待未来的念想之中，更不会陷入现在当前的念想之中，内心平静、坦荡。

比丘们，修习舍觉支处之法，经常修习舍觉支处之法，内心集中专注在「舍觉支处之法」上，内心经常集中专注在「舍觉支处之法」上；内心深切注意「舍觉支处之法」，内心经常深切注意「舍觉支处之法」，这就是让没有生起的「舍觉支」生起，让已经生起的「舍觉支」逐渐达到圆满的食物，这就是让没有生起的「舍觉支」生起，让已经生起的「舍觉支」逐渐达到圆满的条件。

什么是舍觉支处之法？就是修习能够让内心放下一切执着和挂念的法。四念住、无相定、八正道就是「舍觉支处之法」（四念住解释，见第二百七十八章；无相定解释，见第二百七十八章；八正道解释，见第五百八十九章）。

比丘们，不吃食物、绝食身体就会变的衰弱无力，世间人或众生不吃食物，长时间绝食就无法生存下去。

如何才是不吃五盖与七觉支的食物呢（五盖解释，见第六百五十五章；七觉支解释，见第六百六十一章）？如何才是断绝五盖与七觉支的食物呢？

让五盖与七觉支灭没、消失的条件是什么？

比丘们，这是一个比喻，将五盖与七觉支灭没、消失的条件比喻成不吃五盖与七觉支的食物，比喻成断绝五盖与七觉支的食物，绝食。

比丘们，如何让没有生起的「贪欲盖」不再生起，让已经生起的「贪欲盖」减少、缩小？如何不吃「贪欲盖」的食物，断绝「贪欲盖」的食物呢？「贪欲盖」灭没、消失的条件是什么？

什么是贪欲盖呢？执着五欲，陷入五欲的状态之中，内心被五欲遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是五欲？就是由眼睛与物质事物生起的贪欲、渴爱；

由耳朵与声音生起的贪欲、渴爱；

由鼻子与气味生起的贪欲、渴爱；

由舌头与味道生起的贪欲、渴爱；

由身体与触觉，或环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起的贪欲、渴爱。

比丘们，这就是五欲。

「贪欲盖」简单的说就是：贪欲的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

比丘们，内心生起「不净相」，内心集中专注在「不净相」上，内心经常集中专注在「不净相」上；内心深切注意「不净相」，内心经常深切注意「不净相」，这就是让没有生起的「贪欲盖」不再生起，让已经生起的「贪欲盖」减少、缩小；这就是不吃「贪欲盖」的食物，断绝「贪欲盖」的食物；这就是「贪欲盖」灭没、消失的条件。

什么是「不净相」呢？「不净相」就是有排斥、厌恶、憎恶的特征，主要是感官上的排斥、厌恶、憎恶，能够由排斥、厌恶、憎恶而让眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体远离、躲避、逃避，特别是在男女性欲方面产生排斥、厌恶、憎恶的特征，比如丑陋或难看的外貌，僵硬肥胖或瘦弱矮小的身材，甚至于腐烂恶臭、布满蛆虫的尸体，这些就是「不净相」。

比丘们，如何让没有生起的「瞋恚盖」不再生起，让已经生起的「瞋恚盖」减少、缩小？如何不吃「瞋恚盖」的食物，断绝「瞋恚盖」的食物呢？「瞋恚盖」灭没、消失的条件是什么？

什么是瞋恚盖呢？陷入瞋恚的状态之中，内心被瞋恚遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是瞋恚呢？瞋恚就是不如意、反感、怨恨、愤怒，对自己或别人心怀恶意、敌意、歹心，想要伤害自己或别人。

「瞋恚盖」简单的说就是：不如意、反感、怨恨、愤怒，对自己或别人心怀恶意、敌意、歹心，想要伤害自己或别人的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

比丘们，内心生起「慈心解脱」，内心集中专注在「慈心解脱」上，内心经常集中专注在「慈心解脱」上；内心深切注意「慈心解脱」，内心经常深切注意「慈心解脱」，这就是让没有生起的「瞋恚盖」不再生起，让已经生起的「瞋恚盖」减少、缩小；这就是不吃「瞋恚盖」的食物，断绝「瞋恚盖」的食物；这就是「瞋恚盖」灭没、消失的条件。

什么是慈心解脱呢？就是由于慈悲心、慈爱的生起而让内心释放、解脱。从什么地方释放、解脱呢？从「瞋恚盖」的束缚捆绑中释放、解脱出来。

比丘们，如何让没有生起的「睡眠盖」不再生起，让已经生起的「睡眠盖」减少、缩小？如何不吃「睡眠盖」的食物，断绝「睡眠盖」的食物呢？「睡眠盖」灭没、消失的条件是什么？

什么是睡眠盖？陷入睡眠的状态之中，内心被睡眠遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是睡眠呢？睡眠是一种比喻，比喻的是沉迷的状态，陷入沉迷的状态之中如同熟睡一样。对某一种境界、状态入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉就叫做睡眠。

「睡眠盖」简单的说就是：沉迷的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

比丘们，处于「勤勉、努力、奋发、用功」的领域、范围之内；进入「勤勉、努力、奋发、用功」的领域、范围之中；内心集中专注、深切注意「勤勉、努力、奋发、用功」的状态、境界，内心经常集中专注、深切注意「勤勉、努力、奋发、用功」的状态、境界，这就是让没有生起的「睡眠盖」不再生起，让已经生起的「睡眠盖」减少、缩小；这就是不吃「睡眠盖」的食物，断绝「睡眠盖」的食物；这就是「睡眠盖」灭没、消失的条件。

比丘们，如何让没有生起的「掉悔盖」不再生起，让已经生起的「掉悔盖」减少、缩小？如何不吃「掉悔盖」的食物，断绝「掉悔盖」的食物呢？「掉悔盖」灭没、消失的条件是什么？

什么是掉悔盖？陷入掉悔的状态之中，内心被掉悔遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是掉悔呢？「掉」是心浮气躁，内心混乱、散乱的意思；「悔」是对自己已经做过的事情忧虑不安、后悔不已。

「掉悔盖」简单的说就是：心浮气躁与后悔不安的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

比丘们，内心处于「寂静、宁静、清净、平息」的状态、境界之中；内心进入「寂静、宁静、清净、平息」的状态、境界之中；内心集中专注、深切注意「寂静、宁静、清净、平息」的状态、境界，内心经常集中专注、深切注意「寂静、宁静、清净、平息」的状态、境界，这就是让没有生起的「掉悔盖」不再生起，让已经生起的「掉悔盖」减少、缩小；这就是不吃「掉悔盖」的食物，断绝「掉悔盖」的食物；这就是「掉悔盖」灭没、消失的条件。

比丘们，如何让没有生起的「疑盖」不再生起，让已经生起的「疑盖」减少、缩小？如何不吃「疑盖」的食物，断绝「疑盖」的食物呢？「疑盖」灭没、消失的条件是什么？

什么是疑盖？陷入「疑」的状态之中，内心被「疑」遮蔽、掩盖、覆盖、包裹，无法生起善法、正法、解脱法。什么是「疑」呢？「疑」就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。

「疑盖」简单的说就是：疑惑的烦恼障碍、阻碍善法、正法、解脱法的生起。

比丘们，能够分辨、判断善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法，能够进行互相比较、对照，明白善法、无罪法、胜妙法、白法、正法会导致吉祥、平安、幸福、清净、解脱的结果，明白恶法、有罪法、低劣法、黑法、邪法会导致不祥、危险、不幸、污染、束缚的结果。明白善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法是互相排斥、对立的。

内心集中专注在「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」上，内心经常集中专注在「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」上；内心深切注意「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」，内心经常深切注意「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」，这就是让没有生起的「疑盖」不再生起，让已经生起的「疑盖」减少、缩小；这就是不吃「疑盖」的食物，断绝「疑盖」的食物；这就是「疑盖」灭没、消失的条件。

比丘们，在什么情况、情形下就能让没有生起的「念觉支」不再生起，就能让已经生起的「念觉支」减少、缩小？在什么情况、情形下就是不吃「念觉支」的食物，断绝「念觉支」的食物？「念觉支」灭没、消失的条件是什么？

什么是念觉支呢？就是内心集中专注在清净的念想上，四念住就属于念觉支（四念住解释，见第二百七十八章），修习四念住就是在修习念觉支。

比丘们，不修习念觉支处之法，不经常修习念觉支处之法，内心不集中专注在「念觉支处之法」上，内心不经常集中专注在「念觉支处之法」上；内心不深切注意「念觉支处之法」，内心不经常深切注意「念觉支处之法」，这就能让没有生起的「念觉支」不再生起，这就能让已经生起的「念觉支」减少、缩小，这就是不吃「念觉支」的食物，断绝「念觉支」的食物；这就是「念觉支」灭没、消失的条件。

什么是念觉支处之法？就是让内心集中专注、深切注意的修行方法。四禅、无相定、四念住就是「念觉支处之法」（四禅解释，见第一百五十五章；无相定解释，见第二百七十八章；四念住解释，见第二百七十八章）。

比丘们，在什么情况、情形下就能让没有生起的「择法觉支」不再生起，就能让已经生起的「择法觉支」减少、缩小？在什么情况、情形下就是不吃「择法觉支」的食物，断绝「择法觉支」的食物？「择法觉支」灭没、消失的条件是什么？

什么是择法觉支呢？就是用已经开启的智慧，能够分辨出什么是善法、正法、解脱法，什么是邪法、恶法、不善法，能够判断出真法与假法，并且能够选择正确的法修行，能够选择善法、正法、解脱法修习，不选择邪法、恶法、不善法修习。

比丘们，不能够分辨、判断善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法，不能够进行互相比较、对照，不明白善法、无罪法、胜妙法、白法、正法会导致吉祥、平安、幸福、清净、解脱的结果，不明白恶法、有罪法、低劣法、黑法、邪法会导致不祥、危险、不幸、污染、束缚的结果。不明白善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法是互相排斥、对立的。

内心不集中专注在「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」上，内心不经常集中专注在「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」上；内心不深切注意「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」，内心不经常深切注意「分辨、区别善法与恶法，无罪法与有罪法，胜妙法与低劣法，白法与黑法，正法与邪法」，这就能让没有生起的「择法觉支」不再生起，这就能让已经生起的「择法觉支」减少、缩小，这就是不吃「择法觉支」的食物，断绝「择法觉支」的食物；这就是「择法觉支」灭没、消失的条件。

比丘们，在什么情况、情形下就能让没有生起的「精进觉支」不再生起，就能让已经生起的「精进觉支」减少、缩小？在什么情况、情形下就是不吃「精进觉支」的食物，断绝「精进觉支」的食物？「精进觉支」灭没、消失的条件是什么？

什么是精进觉支呢？就是持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的熄灭、平息、灭尽已经生起的恶行、恶言、恶念，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的恶行、恶言、恶念不要再次生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的善行、善言、善念生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。简单的说精进觉支，就是持之以恒的修行善法、正法、解脱法，持之以恒的断恶修善。四正勤就属于精进觉支（四正勤解释，见第五百五十四章），修习四正勤就是在修习精进觉支。

比丘们，没有处于「勤勉、努力、奋发、用功」的领域、范围之内；没有进入「勤勉、努力、奋发、用功」的领域、范围之中；内心不集中专注、深切注意「勤勉、努力、奋发、用功」的状态、境界，内心不经常集中专注、深切注意「勤勉、努力、奋发、用功」的状态、境界，这就能让没有生起的「精进觉支」不再生起，这就能让已经生起的「精进觉支」减少、缩小，这就是不吃「精进觉支」的食物，断绝「精进觉支」的食物；这就是「精进觉支」灭没、消失的条件。

比丘们，在什么情况、情形下就能让没有生起的「喜觉支」不再生起，就能让已经生起的「喜觉支」减少、缩小？在什么情况、情形下就是不吃「喜觉支」的食物，断绝「喜觉支」的食物？「喜觉支」灭没、消失的条件是什么？

什么是喜觉支？就是持之以恒修习善法、正法、解脱法的时候，内心由于修习善法、正法、解脱法而变得光明磊落、坦坦荡荡、清净安宁，由此生起欢喜、喜悦、欣喜。

比丘们，不修习喜觉支处之法，不经常修习喜觉支处之法，内心不集中专注在「喜觉支处之法」上，内心不经常集中专注在「喜觉支处之法」上；内心不深切注意「喜觉支处之法」，内心不经常深切注意「喜觉支处之法」，这就能让没有生起的「喜觉支」不再生起，这就能让已经生起的「喜觉支」减少、缩小，这就是不吃「喜觉支」的食物，断绝「精进觉支」的食物；这就是「喜觉支」灭没、消失的条件。

什么是喜觉支处之法？就是修习能够让内心欢喜、喜悦的善法、正法、解脱法。八正道、四神足就是「喜觉支处之法」（八正道解释，见第五百八十九章；四神足解释，见第五百五十五章）。

比丘们，在什么情况、情形下就能让没有生起的「轻安觉支」不再生起，就能让已经生起的「轻安觉支」减少、缩小？在什么情况、情形下就是不吃「轻安觉支」的食物，断绝「轻安觉支」的食物？「轻安觉支」灭没、消失的条件是什么？

什么是轻安觉支？就是由于修行止与观（止与观解释：见第六百一十四章），由于修行善法、正法、解脱法，熄灭、平息、灭尽了烦恼和痛苦，由此内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中。

比丘们，身体没有处于「安稳、安宁、平稳」的状态之中，内心没有进入「平静、寂静、宁静」境界之中；内心不集中专注、深切注意「身体安稳，内心平静」的状态、境界，内心不经常集中专注、深切注意「身体安稳，内心平静」的状态、境界，这就能让没有生起的「轻安觉支」不再生起，这就能让已经生起的「轻安觉支」减少、缩小，这就是不吃「轻安觉支」的食物，断绝「轻安觉支」的食物；这就是「轻安觉支」灭没、消失的条件。

比丘们，在什么情况、情形下就能让没有生起的「定觉支」不再生起，就能让已经生起的「定觉支」减少、缩小？在什么情况、情形下就是不吃「定觉支」的食物，断绝「定觉支」的食物？「定觉支」灭没、消失的条件是什么？

什么是定觉支？就是内心不再混乱、散乱、胡思乱想，内心不会再生起烦恼和妄想，内心已经安住在单个、纯一的清净境界之中。定觉支也被称为禅定，什么是禅定呢？就是内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上，让内心平静、安宁、清净，让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想，让内心安住在单个、纯一的清净境界之中，这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」，让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、安宁、清净，安住在单个、纯一的清净境界之中，就叫做「定」。

比丘们，内心没有处于「止相、不混乱相」的状态、境界之中，内心不集中专注在「止相、不混乱相」上，内心不经常集中专注在「止相、不混乱相」上；内心不深切注意「止相、不混乱相」，内心不经常深切注意「止相、不混乱相」，这就能让没有生起的「定觉支」不再生起，这就能让已经生起的「定觉支」减少、缩小，这就是不吃「定觉支」的食物，断绝「定觉支」的食物；这就是「定觉支」灭没、消失的条件。

什么是「止相、不混乱相」呢？「止相、不混乱相」就是内心有平静、宁静、寂静的特征、征兆。「止」是中止、停息、停止、平息、熄灭、结束的意思。中止、停息、停止、平息、熄灭、结束什么呢？中止、停息、停止、平息、熄灭、结束混乱、散乱的心，中止、停息、停止、平息、熄灭、结束妄想杂念，不再胡思乱想。「不混乱」指的是内心不混乱、不散乱，不胡思乱想。

比丘们，在什么情况、情形下就能让没有生起的「舍觉支」不再生起，就能让已经生起的「舍觉支」减少、缩小？在什么情况、情形下就是不吃「舍觉支」的食物，断绝「舍觉支」的食物？「舍觉支」灭没、消失的条件是什么？

什么是舍觉支？就是已经不再执着和挂念，内心平等，没有分别、区别、差别，内心平静、安宁、宁静，能够放下对世间一切事物事情的执着和挂念，既不会陷入回忆过去的念想之中，也不会陷入期待未来的念想之中，更不会陷入现在当前的念想之中，内心平静、坦荡。

比丘们，不修习舍觉支处之法，不经常修习舍觉支处之法，内心不集中专注在「舍觉支处之法」上，内心不经常集中专注在「舍觉支处之法」上；内心不深切注意「舍觉支处之法」，内心不经常深切注意「舍觉支处之法」，这就能让没有生起的「舍觉支」不再生起，这就能让已经生起的「舍觉支」减少、缩小，这就是不吃「舍觉支」的食物，断绝「舍觉支」的食物；这就是「舍觉支」灭没、消失的条件。

什么是舍觉支处之法？就是修习能够让内心放下一切执着和挂念的法，四念住、无相定、八正道就是「舍觉支处之法」（四念住解释，见第二百七十八章；无相定解释，见第二百七十八章；八正道解释，见第五百八十九章）。

比丘们，这就是五盖与七觉支的食物，这就是让五盖与七觉支生起、出现的食物；

这就是让没有生起的「五盖」生起，让已经生起的「五盖」增加、扩大的食物；这就是让没有生起的「五盖」生起，让已经生起的「五盖」增加、扩大的条件。

这就是让没有生起的「七觉支」生起，让已经生起的「七觉支」逐渐达到圆满的食物；这就是让没有生起的「七觉支」生起，让已经生起的「七觉支」逐渐达到圆满的条件。

这就是让没有生起的「五盖」不再生起，让已经生起的「五盖」减少、缩小，不吃「五盖」食物，断绝「五盖」食物的法义，这就是「五盖」灭没、消失的条件。

这就是让没有生起的「七觉支」不再生起，让已经生起的「七觉支」减少、缩小，不吃「七觉支」的食物，断绝「七觉支」食物的法义，这就是「七觉支」灭没、消失的条件。

比丘们，你们要经常修习七觉支，你们要精进的去修习七觉支，这样你们就能让没有生起的「五盖」不再生起，让已经生起的「五盖」减少、缩小，不吃「五盖」食物，断绝「五盖」的食物，让「五盖」灭没、消失。

这样你们就能让没有生起的「七觉支」生起，让已经生起的「七觉支」逐渐达到圆满的程度，吃「七觉支」的食物，用「七觉支」的食物滋养、资助修行，让「七觉支」生起、出现、最终达到圆满。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

6. Sākacchavaggo

SN.46.51/(1) Āhārasuttaṃ

　　 232. Sāvatthinidānaṃ “Pañcannañca, bhikkhave, nīvaraṇānaṃ sattannañca bojjhaṅgānaṃ āhārañca anāhārañca desessāmi; taṃ suṇātha. Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave subhanimittaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, arati tandi vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhānīyā dhammā. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, mettācetovimutti. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamanāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā dhammavicaya-sambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā dhammavicaya-sambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.

　　 “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā”ti. Paṭhamaṃ.