相应部46相应35经/不如理作意经(觉支相应/大篇/修多罗)

相应部46相应36经/如理作意经(觉支相应/大篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人），当内心集中专注在不正确的地方，当内心深切注意在错误的对象上，那么内心还没有生起的想要满足欲望的念想、思想就会生起，内心已经生起的想要满足欲望的念想、思想就会逐渐的增加、扩大。

如来这里所说的欲望指的是感官欲望，什么是感官欲望呢？

由眼睛与看见的物质事物生起贪欲、渴爱；

由耳朵与听见的声音生起贪欲、渴爱；

由鼻子与闻到的气味生起贪欲、渴爱；

由舌头与尝到的味道生起贪欲、渴爱；

由身体与触摸感觉到的触觉，或领纳到的环境变化感觉（冷热、舒适等等）生起贪欲、渴爱。

这些就是感官欲望。

当内心集中专注在不正确的地方，当内心深切注意在错误的对象上，那么内心还没有生起的瞋恚念想、思想就会生起，内心已经生起的瞋恚念想、思想就会逐渐的增加、扩大。

什么是瞋恚呢？瞋恚就是不如意、反感、怨恨、愤怒，对自己或别人心怀恶意、敌意、歹心，想要伤害自己或别人。

当内心集中专注在不正确的地方，当内心深切注意在错误的对象上，那么内心还没有生起的昏沉睡眠念想、思想就会生起，内心已经生起的昏沉睡眠念想、思想就会逐渐的增加、扩大。

什么是昏沉睡眠呢？昏沉睡眠是一种比喻，比喻的是沉迷的状态，陷入沉迷的状态之中如同昏沉熟睡一样。对某一种境界、状态入迷、沉醉、着迷、迷恋、陶醉就叫做昏沉睡眠。

当内心集中专注在不正确的地方，当内心深切注意在错误的对象上，那么内心还没有生起的掉悔念想、思想就会生起，内心已经生起的掉悔念想、思想就会逐渐的增加、扩大。

什么是掉悔呢？「掉」是心浮气躁，内心混乱、散乱的意思；「悔」是对自己已经做过的事情忧虑不安、后悔不已。

当内心集中专注在不正确的地方，当内心深切注意在错误的对象上，那么内心还没有生起的「疑」念想、思想就会生起，内心已经生起的「疑」念想、思想就会逐渐的增加、扩大。

什么是「疑」呢？「疑」就是怀疑、疑惑、疑虑、狐疑不信、犹豫不决。

比丘们，当内心集中专注在清净的念想上，当内心深切注意在正确的对象上，那么内心还没有生起的「念觉支」状态、境界就会生起，内心已经生起的「念觉支」状态、境界就会因为持续不断的修习而逐渐达到圆满的程度。

什么是念觉支呢？就是内心集中专注在清净的念想上，四念住就属于念觉支（四念住解释，见第二百七十八章），修习四念住就是在修习念觉支。

什么是清净的念想呢？就是能够让内心平静、安宁的念想，能够让内心进入单个、纯一平和、寂静、宁静状态、境界的念想，修习四念住中的「心念住」就能将内心集中专注在清净的念想上（四念住解释，见第二百七十八章）。

什么是「心念住」？「心念住」就是内心集中专注在念想、思想、见解上，比如内心集中专注在对无常的观想上，建立对无常的深切注意。

什么是对无常的观想呢？就是观想：「世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有；我的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断也是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的。我的物质身体会生病、衰老、死亡；我的感受、念想、行为、认识、分别、判断会消退、消失。我拥有的物质事物也会破损、衰败、灭亡、消失，我也无法永远的拥有物质事物，我也会失去物质事物。

我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心会丧失功能，会衰败、坏灭。」这就是无常的观想。用这种对念想、思想、见解的集中专注来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。用对念想、思想、见解的深切注意来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。通过对念想、思想、见解的集中专注，通过对念想、思想、见解的深切注意，内心不再去想那些会让自己生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的事物或事情，熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，这就是心念住。

简单的说心念住就是：通过集中专注念想、思想、见解，通过对念想、思想、见解的深切注意，替换掉内心中烦恼和痛苦的念想，熄灭、平息、灭尽内心中烦恼和痛苦的念想。

如来刚才所说的：「内心深切注意在正确的对象上」，什么是正确的对象呢？就是深切注意这些对象时能够让内心平静、宁静、安宁。深切注意这些对象时能够让内心进入单个、纯一平和、寂静、宁静的状态、境界之中。

修习四念住中的「法念住」，就能让内心深切注意在正确的对象上（四念住解释，见第二百七十八章）。

什么是「法念住」呢？「法念住」就是内心集中专注在某种对象上，比如内心集中专注在江河流水上，建立对江河流水的深切注意。又比如：内心集中专注在森林、树木上，建立对森林、树木的深切注意。用这种对某种对象的集中专注来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。用对某种对象的深切注意来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。通过对某种对象的集中专注，通过对某种对象的深切注意，内心不再去想那些会让自己生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的事物或事情，熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，这就是法念住。

简单的说法念住就是：通过集中专注某种对象，通过对某种对象的深切注意，替换掉内心中烦恼和痛苦的念想，熄灭、平息、灭尽内心中烦恼和痛苦的念想。

比丘们，你们修习四念住，就能让内心进入清净的境界之中。四念住还有另外两种念住，你们也可以去修习，修习这两种念住与「心念住」、「法念住」达到的修行效果是一样的。是另外哪两种念住呢？这两种念住就是「身念住」、「受念住」。

什么是「身念住」呢？「身念住」就是内心集中专注在身体的行为上，比如内心集中专注在呼吸上，数呼吸的次数，建立对呼吸的深切注意。又比如：来回在同一条路径、道路上行走，内心集中专注在走路的行为上，数来回行走的次数，建立对行走的深切注意。用这种对身体行为的集中专注来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。用对身体行为的深切注意来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。通过对身体行为的集中专注，通过对身体行为的深切注意，内心不再去想那些会让自己生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的事物或事情，熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，这就是身念住。

简单的说身念住就是：通过集中专注身体行为，通过对身体行为的深切注意，替换掉内心中烦恼和痛苦的念想，熄灭、平息、灭尽内心中烦恼和痛苦的念想。

什么是「受念住」呢？「受念住」就是内心集中专注在感受上，比如呼吸的时候，内心集中专注在吸气时，冰冷的气体进入身体的感受，或者内心集中专注在呼气时，温暖的气体呼出身体的感受，建立对冰冷气体感受的深切注意，或者建立对温暖气体感受的深切注意。又比如：来回在同一条路径、道路上行走，内心集中专注在脚底板踩在地面上的感受，脚底板的感受是踩在平坦道路上那种高低平等、平整的感受，还是踩在崎岖山路上那种高低不平、凹凸的感受，建立对脚底板接触地面感受的深切注意。用这种对感受的集中专注来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。用对感受的深切注意来替换掉内心中的贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦。通过对感受的集中专注，通过对感受的深切注意，内心不再去想那些会让自己生起贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦的事物或事情，熄灭、平息、灭尽贪欲、渴爱、愤怒、无智愚痴、喜怒哀乐、执着、挂念等等烦恼和痛苦，这就是受念住。

简单的说受念住就是：通过集中专注感受，通过对感受的深切注意，替换掉内心中烦恼和痛苦的念想，熄灭、平息、灭尽内心中烦恼和痛苦的念想。

比丘们，内心集中专注在身体、念想、感受、某种对象上，建立起对身体、念想、感受、某种对象的深切注意，这就是四念住的修行方法，你们要注意，是其中任意一种，而不是全部，比如：内心集中专注在身体上，或者内心集中专注在念想上，或者内心集中专注在感受上，或者内心集中专注在某种对象上。建立起对身体的深切注意，或者建立起对念想的深切注意，或者建立起对感受的深切注意，或者建立起对某种对象的深切注意。是其中任意一种，而不是全部都去集中关注。

好的比丘们，如来讲解完四念住的法义后，现在继续之前的解说。

当内心集中专注在清净的念想上，当内心深切注意在正确的对象上，那么内心还没有生起的「择法觉支」状态、境界就会生起，内心已经生起的「择法觉支」状态、境界就会因为持续不断的修习而逐渐达到圆满的程度。

什么是择法觉支呢？就是用已经开启的智慧，能够分辨出什么是善法、正法、解脱法，什么是邪法、恶法、不善法，能够判断出真法与假法，并且能够选择正确的法修行，能够选择善法、正法、解脱法修习，不选择邪法、恶法、不善法修习。

当内心集中专注在清净的念想上，当内心深切注意在正确的对象上，那么内心还没有生起的「精进觉支」状态、境界就会生起，内心已经生起的「精进觉支」状态、境界就会因为持续不断的修习而逐渐达到圆满的程度。

什么是精进觉支呢？就是持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的熄灭、平息、灭尽已经生起的恶行、恶言、恶念，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的不让还没有生起的恶行、恶言、恶念再次生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让还没有生起的善行、善言、善念生起，持之以恒、坚持不懈、勇猛精进的让已经生起的善行、善言、善念持续的增长、增进。简单的说精进觉支，就是持之以恒的修行善法、正法、解脱法，持之以恒的断恶修善。四正勤就属于精进觉支（四正勤解释，见第五百五十四章），修习四正勤就是在修习精进觉支。

当内心集中专注在清净的念想上，当内心深切注意在正确的对象上，那么内心还没有生起的「喜觉支」状态、境界就会生起，内心已经生起的「喜觉支」状态、境界就会因为持续不断的修习而逐渐达到圆满的程度。

什么是喜觉支？就是持之以恒修习善法、正法、解脱法的时候，内心由于修习善法、正法、解脱法而变得光明磊落、坦坦荡荡、清净安宁，由此生起欢喜、喜悦、欣喜。

当内心集中专注在清净的念想上，当内心深切注意在正确的对象上，那么内心还没有生起的「轻安觉支」状态、境界就会生起，内心已经生起的「轻安觉支」状态、境界就会因为持续不断的修习而逐渐达到圆满的程度。

什么是轻安觉支？就是由于修行止与观（止与观解释：见第六百一十四章），由于修行善法、正法、解脱法，熄灭、平息、灭尽了烦恼和痛苦，由此内心进入宁静、安宁、安稳的状态之中。

当内心集中专注在清净的念想上，当内心深切注意在正确的对象上，那么内心还没有生起的「定觉支」状态、境界就会生起，内心已经生起的「定觉支」状态、境界就会因为持续不断的修习而逐渐达到圆满的程度。

什么是定觉支？内心不再混乱、散乱、胡思乱想，内心不会再生起烦恼和妄想，内心已经安住在单个、纯一的清净境界之中。定觉支也被称为禅定，什么是禅定呢？就是内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上，让内心平静、安宁、清净，让内心不混乱、不散乱、不胡思乱想，让内心安住在单个、纯一的清净境界之中，这就叫做禅定。也就是说内心集中专注在某一种对象上，或者内心集中专注在某一种清净的念想上就叫做「禅」，让内心不散乱、不混乱、不胡思乱想，让内心平静、安宁、清净，安住在单个、纯一的清净境界之中，就叫做「定」。

当内心集中专注在清净的念想上，当内心深切注意在正确的对象上，那么内心还没有生起的「舍觉支」状态、境界就会生起，内心已经生起的「舍觉支」状态、境界就会因为持续不断的修习而逐渐达到圆满的程度。

什么是舍觉支？就是已经不再执着和挂念，内心平等，没有分别、区别、差别，内心平静、安宁、宁静，能够放下对世间一切事物事情的执着和挂念，既不会陷入回忆过去的念想之中，也不会陷入期待未来的念想之中，更不会陷入现在当前的念想之中，内心平静、坦荡。

比丘们，你们要通过修习四念住，圆满完成念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，这七种觉支的修行，这样你们就能灭尽一切的烦恼和痛苦，最终进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想的涅槃清净境界。”

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.46.35/(5) Ayonisomanasikārasuttaṃ

　　 216. “Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati, uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppanno ceva byāpādo uppajjati, uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati, uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannā ceva vicikicchā uppajjati, uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti. Pañcamaṃ.

SN.46.36/(6) Yonisomanasikārasuttaṃ

　　 217. “Yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppanno ceva satisambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca satisambojjhaṅgo bhāvanāpāripūriṃ gacchati …pe… anuppanno ceva upekkhāsambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca upekkhāsambojjhaṅgo bhāvanāpāripūriṃ gacchatī”ti. Chaṭṭhaṃ.