相应部41相应3经/梨犀达多经第二(质多相应/处篇/弟子记说)

有个时候，众多的上座长老比丘们住在摩叉止陀的安婆陀伽林之中，有一天，质多居士来到上座长老比丘们的住处，他顶礼上座长老比丘们后，就在一旁坐下，质多居士对上座长老比丘们说：“长老们，恭请您们明天中午到我家来接受我恭敬的饮食供养。”

上座长老比丘们点头接受了质多居士的邀请，质多居士看见上座长老比丘接受了自己的邀请，于是就站起来围着上座长老比丘们向右转圈，以表示自己对上座长老比丘们的最高敬意，之后他就回家准备供养上座长老比丘们的饮食去了。

第二天中午，上座长老比丘们穿上法衣，拿着饭钵来到质多居士的家中，质多居士请上座长老比丘们在已经布置好的座位处坐下，待上座长老比丘们坐好后，质多居士就问上座长老比丘们：“长老们，世间人或众生，他们有非常多的见解，比如他们有这些见解：「世间、世界是能够永远存在的，是永恒的」，或者「世间、世界无法永远存在，不是永恒的」，或者「世间、世界的大小是有边界的，是有限度的」，或者「世间、世界的大小是无边界的，是没有限度、无边无际的」，或者「灵魂就是身体，生命就是身体，灵魂和身体是一体的，生命和身体是一体的，灵魂和身体是不可分割的一个整体，生命和身体是不可分割的一个整体」，或者「灵魂和身体是互不相干的两种事物，生命和身体是互不相干的两种事物；灵魂和身体是独立存在的两种事物，生命和身体是独立存在的两种事物；灵魂和身体是分割开的，不是一个整体，它们有不同的属性，生命和身体是分割开的，不是一个整体，它们有不同的属性」，或者「如来死后还存在」，或者「如来死后就不存在了」，或者「如来死后既是存在的，也是不存在的，时而存在，时而不存在」，或者「如来死后既不是存在的，也不是不存在，认为如来死后不存在，可是如来却在你认为不存在的时候存在」，长老们，我只是简单的列举了《梵网经》中所说的各种不正确的见解，具体的有六十二种不正确的见解，我在这里只列举了这些。长老们，当什么存在的时候，这些见解就会出现？当什么不存在的时候，这些见解就消失不见了？”

质多居士问话完毕后，上座长老比丘们沉默不语。

于是，质多居士多次的问上座长老比丘们这个问题，上座长老比丘们仍然沉默不语。

那时，有一位刚出家不久、名叫梨犀达多的比丘，他对上座长老比丘们说：“长老们，请让我来回答质多居士的问题吧。”

上座长老比丘们说：“梨犀达多学友！那就请您回答质多居士问题吧。”

梨犀达多比丘征得上座长老比丘们的同意后，就对质多居士说：“质多居士，您刚才是问《梵网经》中所说的：「世间人或众生生起的六十二种不正确的见解是如何生起的吧？」也就是您问的是：「当什么存在的时候，世间人或众生就会生起这些不正确的见解，当什么不存在的时候，世间人或众生就不会生起这些不正确的见解？」”

质多居士回答：“梨犀达多尊者，我问的确实是这个问题，您能为我解答吗？”

梨犀达多比丘说：“质多居士，当有身见存在的时候，就会生起这些见解，当身见不存在的时候，这些见解就消失不见了。”

质多居士继续问：“梨犀达多尊者，那么这个身见是什么呢？”

梨犀达多比丘说：“质多居士，那些还没有受到圣者教导的世间人或众生，他们不知道圣者的正法是什么，他们不会按圣者的正法去修行，那些还没有受到善者教导的世间人或众生，他们不知道善者的善法是什么，他们不会按善者的善法去修行，这些世间人或众生会认为：「物质身体就是我」，或者认为：「我拥有物质身体、物质事物」，或者认为：「物质身体在我之中，物质身体是我的一部分」，或者认为：「我在物质身体之中，我是物质身体的一部分」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断在我之中，感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分」，或者认为：「我在感受、念想、行为、认识、分别、判断之中，我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分」，质多居士，这就是有身见，简单的说就是：由执着和挂念「我」而生起各种见解、思想、念想。”

质多居士问：“梨犀达多尊者，那什么是没有身见呢？”

梨犀达多比丘说：“质多居士，那些已经受到圣者教导的圣弟子们，他们明白圣者的正法是什么，他们会按着圣者的正法去修行，那些已经受到善者教导的弟子们，他们明白善者的善法是什么，他们会按着善者的善法去修行，他们不会认为：「物质身体就是我」，或者不会认为：「我拥有物质身体、物质事物」，或者不会认为：「物质身体在我之中，物质身体是我的一部分」，或者不会认为：「我在物质身体之中，我是物质身体的一部分」，或者不会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断在我之中，感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分」，或者不会认为：「我在感受、念想、行为、认识、分别、判断之中，我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分」，质多居士，这就是没有身见，简单的说就是：不会执着和挂念「我」，不会由「我」生起各种见解、思想、念想。

质多居士，您要明白所谓的「我」，所谓的「我的物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远的拥有」，物质身体会生病、衰老、死亡；感受、念想、行为、认识、分别、判断会消退、消失。「我」拥有的物质事物也会破损、衰败、灭亡、消失，「我」也无法永远的拥有物质事物，「我」也会失去物质事物。所以这个世间的「我」不能永远存在，不能永恒保持不变，我在世间拥有的物质事物也不是能永远存在，不是能永恒保持不变的物质事物。这个所谓的「我」，这些所谓的「我」所拥有的物质事物不过是由各种条件生起的，当条件发生变化的时候，「我」和「我」所拥有的物质事物就会发生变化，随着条件的变化「我」和「我」所拥有的物质事物会生起、出现、存续、发展、灭没、消失，「我」和「我」所拥有的物质事物是随着条件的变化而变化的，这就是缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），世间没有能够永远存在，永恒保持不变的「我」，世间没有「我」能够永远拥有的物质事物。「我」和「我」所拥有的物质事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，这就是无常。什么是无常呢？就是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有。”

梨犀达多比丘说法后，质多居士感动的说：“梨犀达多尊者，您说的太好了，您说的太好了，尊者您是哪里的人呢？”

梨犀达多比丘说：“质多居士，我是阿槃提国人。”

质多居士说：“梨犀达多尊者，我在阿槃提国有一位没有见过面的朋友，我的父亲与这位阿槃提国的朋友有着深厚的友谊。我听说我父亲的这位朋友，他的儿子最近出家了，尊者您见过他吗？”

梨犀达多比丘说：“质多居士，您父亲的朋友叫什么名字呢？”

质多居士说出了他父亲朋友的名字，此时梨犀达多比丘就沉默不语了。

质多居士说：“梨犀达多尊者，难道您就是我父亲朋友的儿子吗？”

梨犀达多比丘说：“质多居士，是的我就是他的儿子。”

质多居士欢喜的说：“梨犀达多尊者，原来您是我父亲朋友的儿子呀，梨犀达多尊者我会供养给您最好的衣服、饮食、药品等等生活日用品的，我在城里还有一套大房子，就离我现在的住处不远，我现在将这套房子供养给您，这样我们就能经常见面了。”

质多居士说完，就亲自端上美妙的饮食供养上座长老比丘们和梨犀达多比丘，上座长老比丘们和梨犀达多比丘用餐完毕后，就陆续离开了质多居士的住处，在回去的路上，僧团里面出家时间最长，最受出家人尊敬的一位上座长老比丘对梨犀达多比丘说：“梨犀达多学友！今天质多居士问我们的问题，我们都不知道该如何的回答，而您却回答的如此之好，梨犀达多学友！如果以后遇到这样的情况，您不用再来征求我们的意见，您直接回答问题就可以了。”

梨犀达多比丘点头接受了这位上座长老比丘的建议，梨犀达多比丘回到住处，他收拾干净住处后，就拿上僧衣和饭钵离开了摩叉止陀，梨犀达多比丘不想被质多居士丰厚的供养束缚捆绑，不想被质多居士虔诚的恭敬束缚捆绑，因为这是佛陀的教导，出家修行不是为了获得名闻利养，出家修行不应该追求丰厚供养、虔诚恭敬、广大名声，出家修行不应该再去追求名利，不应该再被名利束缚捆绑，出家人应该放下一切的执着和挂念，这样才能灭尽贪欲、渴爱，这样才能灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中永远的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有执着，没有挂念，没有念想，不生不灭的涅槃境界，梨犀达多比丘离开摩叉止陀后，再也没有回来。 

巴利语原版经文

SN.41.3. Dutiya-isidattasuttaṃ

　　 345. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū macchikāsaṇḍe viharanti ambāṭakavane. Atha kho citto gahapati yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho citto gahapati there bhikkhū etadavoca – “adhivāsentu me, bhante therā, svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesuṃ kho therā bhikkhū tuṇhībhāvena. Atha kho citto gahapati therānaṃ bhikkhūnaṃ adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā there bhikkhū abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho therā bhikkhū tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena cittassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃsu.

　　 Atha kho citto gahapati yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho citto gahapati āyasmantaṃ theraṃ etadavoca– “yā imā, bhante thera, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti– ‘sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā. Yāni cimāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle bhaṇitāni; imā nu kho, bhante, diṭṭhiyo kismiṃ sati honti, kismiṃ asati na hontī”ti?

　　 Evaṃ vutte, āyasmā thero tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho citto gahapati …pe… tatiyampi kho citto gahapati āyasmantaṃ theraṃ etadavoca– “yā imā, bhante thera, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti– sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā. Yāni cimāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle bhaṇitāni; imā nu kho, bhante, diṭṭhiyo kismiṃ sati honti, kismiṃ asati na hontī”ti? Tatiyampi kho āyasmā thero tuṇhī ahosi.

　　 Tena kho pana samayena āyasmā isidatto tasmiṃ bhikkhusaṅghe sabbanavako hoti. Atha kho āyasmā isidatto āyasmantaṃ theraṃ etadavoca– “byākaromahaṃ, bhante thera, cittassa gahapatino etaṃ pañhan”ti? “Byākarohi tvaṃ, āvuso isidatta, cittassa gahapatino etaṃ pañhan”ti. “Evañhi tvaṃ, gahapati, pucchasi– ‘yā imā, bhante thera, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti– sassato lokoti vā …pe…; imā nu kho, bhante, diṭṭhiyo kismiṃ sati honti, kismiṃ asati na hontī’”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yā imā, gahapati, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti– ‘sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā. Yāni cimāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle bhaṇitāni; imā kho, gahapati, diṭṭhiyo sakkāyadiṭṭhiyā sati honti, sakkāyadiṭṭhiyā asati na hontī’”ti.

　　 “Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti? “Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ attato samanupassati …pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, gahapati, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti.

　　 “Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti? “Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, gahapati, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti.

　　 “Kuto bhante, ayyo isidatto āgacchatī”ti? “Avantiyā kho, gahapati, āgacchāmī”ti. “Atthi, bhante, avantiyā isidatto nāma kulaputto amhākaṃ adiṭṭhasahāyo pabbajito? Diṭṭho so āyasmatā”ti? “Evaṃ, gahapatī”ti. “Kahaṃ nu kho so, bhante, āyasmā etarahi viharatī”ti? Evaṃ vutte, āyasmā isidatto tuṇhī ahosi. “Ayyo no, bhante, isidatto”ti? “Evaṃ, gahapatī”ti. “Abhiramatu, bhante, ayyo isidatto macchikāsaṇḍe. Ramaṇīyaṃ ambāṭakavanaṃ. Ahaṃ ayyassa isidattassa ussukkaṃ karissāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānan”ti. “Kalyāṇaṃ vuccati, gahapatī”ti.

　　 Atha kho citto gahapati āyasmato isidattassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā there bhikkhū paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho therā bhikkhū bhuttāvino onītapattapāṇino uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Atha kho āyasmā thero āyasmantaṃ isidattaṃ etadavoca– “sādhu kho taṃ, āvuso isidatta, eso pañho paṭibhāsi. Neso pañho maṃ paṭibhāsi. Tenahāvuso isidatta, yadā aññathāpi evarūpo pañho āgaccheyya, taññevettha paṭibhāseyyā”ti. Atha kho āyasmā isidatto senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya macchikāsaṇḍamhā pakkāmi. Yaṃ macchikāsaṇḍamhā pakkāmi, tathā pakkantova ahosi, na puna paccāgacchīti. Tatiyaṃ.