相应部35相应240经/如乌龟经(处相应/处篇/修多罗)

有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！过去有一只乌龟，它在傍晚的时候沿着河岸边寻找食物，这时有一只野狼也在河岸边寻找食物。乌龟看见野狼后就立刻将自己的头部、尾巴以及四肢都缩进了龟壳。野狼看见乌龟后欣喜若狂，以为自己找到了食物，于是它就跑到龟壳的面前，却发现无法下口吃乌龟，野狼这时想：「我就在这里等待，如果乌龟露出了头部、尾巴以及四肢中任何一个部位的时候，我就立刻咬住这些部位将乌龟扯出它的龟壳，饱餐一顿。」想完，野狼就美滋滋的躺在龟壳的旁边等待乌龟从壳中出来。

可是，野狼等了很长时间，乌龟都没有露出身体的任何部位，野狼饿的眼冒金星、满身出汗，实在是没有办法继续等下去了，它这时也明白了，自己是没有机会抓到乌龟饱餐一顿的了，于是野狼只好垂头丧气的离开了乌龟。

比丘们，同样的道理，魔王波旬也守候在世间人或众生的身边，魔王波旬经常这样想：「或许我可以从他们的眼睛下手，在他们的眼睛那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念眼睛与物质事物的时候，在他们由眼睛与物质事物生起贪欲、渴爱的时候，在他们由眼睛与物质事物生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们；

或许我可以从他们的耳朵下手，在他们的耳朵那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念耳朵与声音的时候，在他们由耳朵与声音生起贪欲、渴爱的时候，在他们由耳朵与声音生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们；

或许我可以从他们的鼻子下手，在他们的鼻子那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念鼻子与气味的时候，在他们由鼻子与气味生起贪欲、渴爱的时候，在他们由鼻子与气味生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们；

或许我可以从他们的舌头下手，在他们的舌头那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念舌头与味道的时候，在他们由舌头与味道生起贪欲、渴爱的时候，在他们由舌头与味道生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们；

或许我可以从他们的身体下手，在他们的身体那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念身体与触觉、环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，在他们由身体与触觉、环境变化感觉生起贪欲、渴爱的时候，在他们由身体与触觉、环境变化感觉生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们；

或许我可以从他们的内心下手，在他们的内心那里获得抓住他们的机会，在他们执着和挂念内心与见解、思想、念想的时候，在他们由内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱的时候，在他们由内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐念想的时候，抓住他们。」

比丘们，因此你们要守护好诸根门户，你们要守护好眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个门户。当眼睛看见物质事物的时候，不执着和挂念整个物质事物，也不执着和挂念物质事物中的某个单独、特别、独特的部位，因为一旦没有守护好眼睛，执着和挂念眼睛与物质事物，沉迷于眼睛与物质事物之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了眼睛，就不会执着和挂念眼睛与物质事物，就不会在眼睛看见物质事物的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对眼睛与物质事物的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的眼睛，就能守护好自己的眼睛。

当耳朵听到声音的时候，不执着和挂念整个声音，也不执着和挂念声音中夹杂着的某个单独、特别、独特的声音，因为一旦没有守护好耳朵，执着和挂念耳朵与声音，沉迷于耳朵与声音之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了耳朵，就不会执着和挂念耳朵与声音，就不会在耳朵听到声音的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对耳朵与声音的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的耳朵，就能守护好自己的耳朵。

当鼻子闻到气味的时候，不执着和挂念整个气味，也不执着和挂念气味中夹杂着的某个单独、特别、独特的气味，因为一旦没有守护好鼻子，执着和挂念鼻子与气味，沉迷于鼻子与气味之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了鼻子，就不会执着和挂念鼻子与气味，就不会在鼻子闻到气味的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对鼻子与气味的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的鼻子，就能守护好自己的鼻子。

当舌头尝到味道的时候，不执着和挂念整个味道，也不执着和挂念味道中夹杂着的某个单独、特别、独特的味道，因为一旦没有守护好舌头，执着和挂念舌头与味道，沉迷于舌头与味道之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了舌头，就不会执着和挂念舌头与味道，就不会在舌头尝到味道的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对舌头与味道的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的舌头，就能守护好自己的舌头。

当身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉（冷热、舒适等等）的时候，不执着和挂念整个触觉、环境变化感觉，也不执着和挂念触觉、环境变化感觉中夹杂着的某个单独、特别、独特的触觉、环境变化感觉，因为一旦没有守护好身体，执着和挂念身体与触觉、环境变化感觉，沉迷于身体与触觉、环境变化感觉之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了身体，就不会执着和挂念身体与触觉、环境变化感觉，就不会在身体触摸感觉到触觉，领纳到环境变化感觉的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对身体与触觉、环境变化感觉的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的身体，就能守护好自己的身体。

当内心想到见解、思想、念想的时候，不执着和挂念整个见解、思想、念想，也不执着和挂念见解、思想、念想中夹杂着的某个单独、特别、独特的见解、思想、念想，因为一旦没有守护好内心，执着和挂念内心与见解、思想、念想，沉迷于内心与见解、思想、念想之中，那么贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想就会在内心中持续不断的流动，持续不断的生起，无有穷尽。如果守护好了内心，就不会执着和挂念内心与见解、思想、念想，就不会在内心想到见解、思想、念想的时候，让贪欲、忧愁、恶法、不善法等等的念想持续不断的流动，持续不断的生起，这样就能让内心保持清净。你们要受持好如来制定的戒律，要知道自制、控制、约束自己的行为、言语、念想，这样你们就能逐渐放下对内心与见解、思想、念想的执着和挂念，这样你们就能保护好自己的内心，就能守护好自己的内心。

比丘们，当你们守护好眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个门户的时候，魔王波旬就无法获得抓住你们的机会，就如同野狼无法抓住缩进龟壳的乌龟一样，魔王波旬只好如同饥肠辘辘的野狼一样垂头丧气的离开。

比丘们，乌龟将自己的头部、尾巴以及四肢都缩进了龟壳之中，避免了被野狼伤害，它保护好了自己。你们也要像乌龟一样守护好自己的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心这六个门户，不要被魔王波旬伤害，你们也要保护好自己，你们不要执着和挂念眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想；不要由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起贪欲、渴爱，不要由眼睛与物质事物，耳朵与声音，鼻子与气味，舌头与味道，身体与触觉、环境变化感觉，内心与见解、思想、念想生起欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、愤怒、绝望、出生、衰老、死亡等等喜怒哀乐的念想；要让你们自己安住在清净的境界之中，这样你们就能灭尽一切的烦恼和痛苦，从生死轮回中永远的解脱出来，进入没有烦恼，没有痛苦，没有念想的涅槃境界。”

这时，佛陀说偈言：

「如龟肢分藏壳中，

  比丘六根无依着，

  喜悲恼害皆除尽，

  生死轮回永熄灭，

  直达彼岸涅槃境。」

佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。

巴利语原版经文

SN.35.240/(3) Kummopamasuttaṃ

　　 240. “Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, kummo kacchapo sāyanhasamayaṃ anunadītīre gocarapasuto ahosi. Siṅgālopi kho, bhikkhave, sāyanhasamayaṃ anunadītīre gocarapasuto ahosi. Addasā kho, bhikkhave, kummo kacchapo siṅgālaṃ dūratova gocarapasutaṃ. Disvāna soṇḍipañcamāni aṅgāni sake kapāle samodahitvā appossukko tuṇhībhūto saṅkasāyati. Siṅgālopi kho, bhikkhave, addasa kummaṃ kacchapaṃ dūratova gocarapasutaṃ. Disvāna yena kummo kacchapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kummaṃ kacchapaṃ paccupaṭṭhito ahosi – ‘yadāyaṃ kummo kacchapo soṇḍipañcamānaṃ aṅgānaṃ aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgaṃ abhininnāmessati, tattheva naṃ gahetvā uddālitvā khādissāmī’ti. Yadā kho, bhikkhave, kummo kacchapo soṇḍipañcamānaṃ aṅgānaṃ aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgaṃ na abhininnāmi, atha siṅgālo kummamhā nibbijja pakkāmi, otāraṃ alabhamāno.

　　 “Evameva kho, bhikkhave, tumhepi māro pāpimā satataṃ samitaṃ paccupaṭṭhito– ‘appeva nāmāhaṃ imesaṃ cakkhuto vā otāraṃ labheyyaṃ …pe… jivhāto vā otāraṃ labheyyaṃ …pe… manato vā otāraṃ labheyyan’ti. Tasmātiha, bhikkhave, indriyesu guttadvārā viharatha. Cakkhunā rūpaṃ disvā mā nimittaggāhino ahuvattha, mā anubyañjanaggāhino. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjatha, rakkhatha cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatha. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya mā nimittaggāhino ahuvattha, mā anubyañjanaggāhino. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjatha, rakkhatha manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjatha. Yato tumhe, bhikkhave, indriyesu guttadvārā viharissatha, atha tumhehipi māro pāpimā nibbijja pakkamissati, otāraṃ alabhamāno– kummamhāva siṅgālo”ti.

　　 “Kummo aṅgāni sake kapāle, samodahaṃ bhikkhu manovitakke.

　　 Anissito aññamaheṭhayāno, parinibbuto nūpavadeyya kañcī”ti. Tatiyaṃ.